Homero y su Odisea

Es uno de los poemas en que se cantan las aventuras de un periplo (viaje) griego. Son cuarenta dias de viaje, en los que también se sintetizan diez años de aventuras de Ulises, uno de los destacados aqueos atacantes de Troya.
Homero ha puesto gran emoción en las distintas aventuras que encuentra el héroe en su peregrinación marítima. El poema abarca una extensión de 12,110 versos. Homero ha empleado el sistema de simultanear el relato de varias acciones: la de Ulises mismo, la de sus esposas y las de su hijo Telemaco buscándole. El procedimiento sera usado después por los demás poetas épicos narrativos.
El autor fue Homero. Este siempre fue presentado como poeta ciego y viviendo tal vez en el siglo IX, casi contemporáneo a los hechos que canta. Los clásicos nos lo presentanron con el autor de los dos poemas. Pero en el siglo XIX se discutió tal tradición, pensando que era recopilador rapsodias o cantos a los que dio unidad el poeta recopilador.
Hoy se sigue admitiendo su personalidad como creadora única de ambos poemas y de los 24 cantos o rapsodias que tiene cada uno de ellos. Además, le atribuyen un tercer poema de tipo heroicomico, que trata de la guerra entre ranas y ratones llamado Batracomiomaquia.
Homero fue una gran figura de extraordinaria potencialidad creadora de situaciones y alcanzo maravillosos aciertos en sus poemas. Sus descripciones sorprenden por los detalles de observación, por su brevedad y exactitud. En las escenas de guerra llega un verisimo a veces atroz.
Los personajes creados por el poeta son figuras que pasan a la posteridad con rasgos de arquetipos:
Aquiles, como guerrero valeroso, bello, fuerte; arrebatado a veces por una ira irresistible, humano y sensible, otras veces.
Héctor, el antagonista troyano, lleno de valentía también; pero mas cauto, mas reportado en sus actuaciones, mas sentimental, mas tiernamente familiar.
Ulises, el astuto, el prototipo del calculo medido, el ingenioso creador de iniciativas eficaces, el que lo sacrifica todo ante el éxito de sus planes.
Elena, cuya belleza trajo tantas lágrimas al pueblo griego.
Penelope, arquetipo de la fidelidad conyugal, siempre tejiendo y destejiendo.
Eumeo, el porquero de Itaca, calificación máxima de la fidelidad del siervo. Su fuerza descriptiva adquiere valores de documento de la época troyana.

Argumento
Ulises, vencedor en la guerra de Troya, emprende el viaje de regreso a Itaca, su patria chica. Allí le esta esperando su esposa, Penelope. Aunque esta mujer se encuentra constantemente asediada de pretendientes diversos, es, sin embargo, fiel siempre a su marido.
En su largo periplo le ocurren a Ulises una enorme cantidad de aventuras; en tal grado, que, en rigor, la obra es una novela de aventuras. Uno de los pasajes mas llamativos es el del gigante Polifemo, al que Ulises deja ciego clavandole un tizón encendido en el unió ojo que tiene. Otro episodio importante es el modo como Ulises descubre cuanto ha sucedido durante su ausencia y la fidelidad de su esposa.

Aquí se hará el cine-foro de la película La Odisea (The Odyssey, 1997) de Andrei Konchalovsky

La Lírica Griega: monódica, coral, yámbica y elegíaca. Safo de Lesbos, Anacreonte y Píndaro: femeneidad, vida hedonista y vida deportiva.

La poesía tocada al son de la lira, de donde recibe su nombre, también nació en Grecia, concretamente, en Asia Menor, la zona más avanzada del mundo griego, y en en la época arcaica (siglo VII a. C.), fecha del desarrollo de las polis, con la cual se ha puesto en estrecha relación el surgimiento de este nuevo género literario:
En las polis la economía no está basada sólo en la agricultura, sino que hay otras fuentes de riqueza: la industria y el comercio
Hay nuevas clases sociales que reclaman más intervención en los asuntos de la ciudad.
La sociedad busca otros ideales que sustituyan la exaltación del espíritu heroico de la épica.
En esas circunstancias hubo una exaltación del individualismo del hombre, que le lleva a cantar al amor, la amistad, las penas, la brevedad de la vida... Encontramos, pues, una poesía de carácter más intimista, compuesta por autores concretos. Originariamente había canciones populares, relacionadas con el culto a los dioses, cantadas en los momentos importantes de la vida: nacimiento, boda, muerte, trabajo... Estos cantos populares, poemas que se cantaban al son de una lira, recibieron el influjo de la poesía épica y fueron adquiriendo dignidad literaria y regularizando su métrica.
Temas y divisiónLos temas de este tipo de poesía se sitúan, así pues, en la órbita de lo íntimo y lo personal. Dentro de ella, se pueden distinguir los subgéneros:
La lírica monódica, ejecutada por un solista (Safo, Alceo).
La lírica coral (Píndaro), practicada por un coro. A esta clasificación se le suele añadir:
La lírica yámbica (Arquíloco).
La lírica elegíaca (Mimnermo, Solón, Teognis).
1. La lírica monódica: La que conservamos fue compuesta por dos autores de la isla de Lesbos, en Eolia: Safo y Alceo.
Safo (s. VII a. C.). Esta poetisa dedicó su poesía al amor, amor expresado siempre con sencillez, ternura, pasión. Hay poemas personales e intimistas y poemas de encargo, los epitalamios (canciones de boda). Muchos de los poemas están dedicados a mujeres. Parece ser que Safo dirigió un círculo de jóvenes muchachas a las que iniciaba en la música, la poesía y el culto a Afrodita. Escribió en dialecto lesbio, utilizado con gran sencillez y perfección. Sus poemas están escritos en la llamada estrofa sáfica. Safo fue imitada por poetas latinos: Catulo y Ovidio. Su poesía amorosa ha sido valorada porque traspasa las fronteras del tiempo.
Alceo (s. VII a. C.), también de Lesbos, en su poesía se vislumbra su gran interés por la política, ya que pertenecía a la aristocracia local y se enfrentó a las tiranías. Fue desterrado dos veces. Pero se interesó también por la poesía de banquetes, el combate, la muerte y el amor.
2. La lírica coral: Era recitada por un coro en las fiestas de la comunidad o en acontecimientos colectivos.
Píndaro de Tebas (ss. VI-V a. C.) es el máximo representante. Conservamos poemas en los que se alaba a los vencedores en los juegos deportivos que se celebraban en diversas ciudades griegas. Estos cantos, llamados epinicios se han clasificado en cuatro series: -Odas Olímpicas en honor de los vencedores en Olimpia.-Odas Píticas, en honor de los vencedores en Delfos.-Odas Ítsmicas, en honor de los vencedores en Corinto.-Odas Nemeas, que celebraban a los vencedores de Nemea, ciudad del Peloponeso. La estructura de los epinicios solía ser tripartita: -Datos relativos al vencedor en los juegos-Recreación mítica relacionada con la patria del vencedor-Conclusión con comentarios moralistas del poeta. Los epinicios se cantaban al son de flautas y lira por un coro. La lengua de Píndaro mezcla diversos elementos dialectales, en un estilo difícil con muchos elementos nominales, los verbos son meras palabras de apoyo.
3. La lírica yámbica: El yambo poseía una temática popular, de tono burlón, mordaz o crítico. Por eso, el ritmo métrico que utilizaba se hallaba cercano a la lengua hablada.
Arquíloco de Paros (s. VII a. C.) es el máximo representante de este género. Sabemos que era hijo bastardo de un noble de la isla de Paros y que se ganó la vida como soldado mercenario, compuso poemas en los que se burla del espíritu heroico de épocas anteriores. Valora el "aquí" y el "ahora"; expone también sus más personales sentimientos, sus amores y odios. Utiliza una lengua con influencia homérica, pero sin forzar el verso.
Semónides expresa en su poesía un absoluto pesimismo. Aparecen temas como la impotencia del hombre, lo vano de la esperanza humana, la convicción del dolor que nos rodea. Su obra más extensa conservada es el Yambo de las mujeres.
Hiponacte de Éfeso, vivió gran parte de su vida fuera de su patria como exiliado.En los fragmentos conservados se muestra muy crítico y se mofa de todo, incluso de su vida como un cínico mendigo, conocedor de los bajos fondos de los lugares en los que vivió.
4. La elegía: Era originariamente un canto de duelo, quizá cantado en los banquetes fúnebres. Este género estuvo influido por la épica en la forma y en la temática, usado para expresar todas las necesidades y problemas de las polis. El metro es el dístico elegíaco:
Varios poetas escribieron elegías con una temática muy diferente:
Calino de Éfeso (s. VII a. C.). La historia de la elegía se inicia con sus poemas, en los que anima a defender su ciudad y en los que se observa la influencia de la lengua homérica. Se le sitúa a mediados del siglo VII a. C.
Tirteo (s. VII a. C.) exhorta a los espartanos a luchar con valor y en primera fila en la guerra contra Mesenia. El influjo homérico es también importante, escribe sobre todo en dialecto jonio, con pocos dorismos, por lo que se piensa que no era espartano, sino un inmigrante procedente de Asia Menor.
Mimnermo de Colofón (s. VII a. C.) se queja del paso del tiempo y de la pérdida de la efímera juventud. El goce supremo para él es el de "la adorada Afrodita". Fue muy imitado por los poetas latinos del amor Propercio y Ovidio.
Solón de Atenas (ss. VII-VI a. C.) vivió una época de grandes cambios en su ciudad. Se le encargó redactar una constitución para solucionar las tensiones sociales entre las distintas clases sociales de Atenas. Plasmó sus ideas políticas, morales y sociales en sus elegías y yambos con exhortaciones al buen gobierno y la moderación.
Teognis de Mégara (s. VI a. C.) alcanzó su plenitud en la segunda mitad del s VI a. C. Sus poemas son elegías cortas, típicas de simposio o banquete con temática diversa: amor, añoranza de tiempos pasados, y otros como el vino, el amor, la nostalgia de los ideales aristocráticos, el rencor y la protesta de la nobleza tradicional, exhortación de la amistad y reflexiones sobre las limitaciones del hombre, etc. De este poeta nos han llegado sus poemas.



Safo de Lesbos

Pocos datos ciertos se tienen acerca de Safo, de cuya obra se conservan apenas algunos poemas y fragmentos extraídos de citas tardías (tradición indirecta) y de papiros. Vivió toda su vida en Lesbos, isla griega cercana a la costa de Asia Menor, con la excepción de un corto exilio en Sicilia en el año 593 adC, motivado por luchas aristocráticas en las que se encontraba comprometida probablemente su familia perteneciente a la oligarquía local. El contenido amoroso de sus poemas propició toda clase de habladurías, rumores y noticias falsas sobre su vida. Sus poemas fueron acogidos con entusiasmo desde la antigüedad, se recitaban y se conocían en la Atenas del s. V a.C. Otro tanto sucedió mucho más tarde en Roma en donde los poetas latinos alaban sus poemas. Era una escritora famosa, por tanto, también en Roma en donde había bustos de la poetisa (cf. el discurso de Cicerón contra Verres, acusado de robar un busto de Safo). Ha sido probablemente la poetisa más traducida y más imitada de la antigüedad clásica.
La poetisa actuaba probablemente como maestra de jóvenes aristócratas, preparándolas para sus casamientos y sus maridos. El espacio en donde enseñaba se conocía como Thíasos. Allí aprendían a recitar poesía, a cantarla, a confeccionar coronas y colgantes de flores, etc. A partir de sus poemas frecuentemente se deduce que Safo se enamoraba de sus discípulas y mantenía probablemente relaciones con muchas de ellas. Todo esto la ha convertido en una abanderada del amor entre mujeres.







Anacreonte

Nacido en la ciudad jonia situada en la costa de Asia Menor jónica de Teos, Teos, Asia Menor (actualmente Siğacik, Turquía), más o menos a la muerte de Safo de Lesbos.
Se supone que su vida discurrió entre los años 572 y 485 adC. Puede ser considerado como el primer poeta de corte: vivió en Samos en la corte del tirano Polícrates, pero al ser éste asesinado marchó a Atenas a servir a otro tirano, Hipias, que sufrió la misma suerte. Murió en Tesalia, algo después de la segunda guerra médica.
Su lírica, de tono hedonista, refinado y decadente, canta los placeres del amor (tanto de hombres como de mujeres) y el vino, y rechaza la guerra y el tormento de la vejez. También cultivó ocasionalmente la sátira inspirándose en el modelo griego de la misma, Arquíloco.
El amor para Anacreonte es algo fundamentalmente sensual, fugaz y pasajero, por lo que sus composiciones sobre ese tema suelen ser breves. Son famosos sus poemas dedicados a la muchacha joven y asilvestrada a quien llama potra tracia, así como aquellos que hacen referencia a juegos entre el poeta y algún joven del que estuviera enamorado. Ha pasado a la posteridad como el poeta de los banquetes.
Sus poemas fueron copiados e imitados en época más tardía: le fueron asignados a él en su totalidad aunque en la actualidad se supone que no son suyos. A este compendio de poemas se le llama Anacreónticas.
Anacreonte afirmaba con frecuencia, haciendo referencia a la relación que la poetisa Safo hubo mantenido con sus alumnas, que ésta había sentido un amor sexual por ellas. Tales afirmaciones fueron causa de rumor y con el paso del tiempo se extendieron de tal modo, que debido ello nacieron los términos lesbianismo y safismo, que aluden a la homosexualidad femenina, en referencia al rumor extendido al respecto de Safo de Lesbos por el poeta.




Píndaro

Nació en el año 518 a.C., en Cinoscefalae, cerca de Tebas, en el seno de una familia aristocrática conocida como los ageidas. Sus amplios conocimientos geográficos, su tono aristocrático y su espíritu panhelénico pueden atribuirse, al menos en parte, a la influencia de su familia en toda Grecia. Al parecer estudió con la poetisa de Boecia, Corinna, y fue derrotado por ella en un concurso poético. Corinna le aconsejó entonces "sembrar con la mano, y no con todo el saco", en alusión al uso excesivo del ornamento mitológico en la obra temprana de Píndaro. En años posteriores, Píndaro viajó por todo el mundo griego, y su fama nacional le hizo merecedor de numerosos encargos. Pasó dos años en Sicilia, invitado por Hierón I, rey de Siracusa, y compuso Epinicios (extravagantes cantos de alabanza) para Hierón y otros reyes, así como para las más nobles familias griegas. Ningún otro poeta griego supo expresar como él la unidad espiritual preservada por la religión y la lengua común, y por la tradición recuperada de los juegos olímpicos panhelénicos. Tan grande fue la fama de Píndaro que cuando Alejandro Magno saqueó Tebas, en el año 335 a.C., dejó intacta su casa. Píndaro representa la culminación de la lírica coral griega, compuesta para ser cantada, con acompañamiento musical, por coros de jóvenes, en oposición a la lírica personal, cantada o recitada por una sola voz. Píndaro compuso para los dioses himnos, ditirambos, odas, canciones, cantos fúnebres y elogios, pero de toda esta producción no quedan más que unos cuantos fragmentos. Su obra conocida abarca al parecer sólo una cuarta parte del total de su producción, y está formada por cuarenta y cuatro epinicios u odas triunfales en honor de los vencedores de los cuatro grandes juegos nacionales: olímpicos, pitios, itsmios y nemeos. Su estructura es bastante compleja y contienen una importante carga moral, así como un profundo sentido religioso, que siempre fue uno de los rasgos más notables de la lírica coral griega. El procedimiento habitual de Píndaro para alabar a los vencedores de los juegos consistía en insertar en la parte central del poema un mito que expresaba el estado de ánimo general en esa ocasión o relacionaba al héroe victorioso con el pasado mítico. En Píndaro se observa un tratamiento de los mitos griegos distinto al de los poetas épicos y más próximo al de la tragedia atica. Del mismo modo, introduce en sus odas numerosas reflexiones de carácter religioso y moral, y proclama la inmortalidad del alma y la existencia del juicio futuro.

El Teatro en Grecia: Los tragediógrafos: Esquilo, Sófocles y Eurípides. Visión de la realidad, transposición y recreación: lo fantástico, lo mágico.

A finales del siglo VI a. C. comienzan a desarrollarse en el mundo griego diversas formas de poesía dramática. Las formas dramáticas son: Tragedia, Comedia y Drama satírico.
La poesía dramática surgió cuando comenzó la decadencia de la poesía lírica, un género propio de la aristocracia, cuyos poemas se recitaban o se cantaban en pequeños círculos. Frente a esto, la poesía dramática se representaba ante todo el pueblo. Es, por tanto, un género popular enmarcado dentro de la polis. El fin de la polis supuso también la desaparición de este género.
Hubo representaciones teatrales en todas las ciudades griegas, tuvo especial importancia el teatro en la Magna Grecia y Sicilia. Sin embargo, el caso mejor conocido es el de Atenas.
Las representaciones teatrales de Atenas se hacían dos veces al año, en la fiestas Leneas ( en el mes del Gamelión - febrero-, época en la que solían celebrarse las bodas) y en las Grandes Dionisiacas (marzo). Tales representaciones comenzaron durante la tiranía de Pisístrato. Conocemos el nombre del primer poeta trágico que representó sus obras en Atenas: Tespis.

Origen de los géneros dramáticos

Las discusiones acerca del origen de la comedia y la tragedia han sido frecuentes, sobre todo a partir de la aparición del libro de Nietzche El nacimiento de la tragedia. En esta obra se concede a la tragedia un doble origen: dionisiaco y apolíneo.
El tema ya fue abordado por Aristóteles en su obra Poética, en ella se dice que la tragedia tiene su origen en los solistas (exarcontes) del ditirambo (canción lírica en honor de Dionisos). Asimimismo, relaciona el término τραγῳδία (tragodia) con el canto del macho cabrío, los tragoi eran los seguidores de Dionisos. Así pues, Aristóteles concede gran importancia al elemento dionisiaco en la tragedia. Respecto a la comedia, dice que surgió de los que dirigen las procesiones fálicas y añade que este tipo de procesiones aún se celebraban en su época. El nombre κωμῳδία (komodia) significa "canto del cortejo" y parece que hace referencia a estas procesiones grotescas.
La teoría etnológica concede a la tragedia un origen en los ritos primitivos de fecundidad. La comedia podría tener origen en las fiestas del Año Viejo y el Año Nuevo, en las que hay agones (luchas) entre lo viejo y lo nuevo.
Una tercera teoría considera que el origen de la tragedia se encuentra en el culto a los héroes, en los cantos fúnebres dedicados a éstos. Con esta teoría se intenta explicar la gran importancia que tiene el treno (canto fúnebre) en la tragedia.
Ninguna de estas teorías ha sido plenamente aceptada. El helenista R. Adrados llega a la conclusión de que hay un origen común para los tres géneros dramáticos.

La puesta en escena

Antes de las representaciones se realizaba un concurso de autores, de los que se elegían tres para competir en el teatro. Los gastos de las representaciones eran sufragados por el corego, un ciudadano rico de la ciudad.
En cuanto a los actores, vestían de forma solemne y llevaban un elevado calzado, llamado coturnos. Con el cambio de máscara podían representar varios personajes, incluso femeninos, puesto que las mujeres nunca actuaron en el teatro.
La escenografía era sencilla, hecha con efectos pictóricos, la acción tenía lugar en el exterior, en la calle, una puerta daba acceso al interior del palacio en el que vivían los héroes o heroínas de la obra. A veces se utilizó una rudimentaria maquinaria teatral, sobre todo, para hacer aparecer a los dioses en escena. Entre las gradas (cavea) y el proscenio estaba la orchestra circular, allí se situaba el coro.
La escena estaba detrás del proscenio, allí se preparaban los actores. A medida que los actores fueron adquiriendo mayor importancia, el escenario fue siendo más importante, se construyó de piedra y se le añadieron elementos arquitectónicos.

Estructura formal de la tragedia

Las tragedias conservadas presentan una estructura más o menos regular, con dos elementos básicos: coro y actores.
El coro fue el elemento fundamental en los orígenes de este género, del coro surgió el exarconte, el actor. Normalmente, la entrada del coro va precedida de un prólogo pronunciado por un personaje. En las obras de Eurípides aparece casi siempre, mientras que los otros trágicos no siempre lo utilizan. La entrada del coro en la orchestra es la parodos, se inicia a veces con ritmo de marcha con anapestos (ritmo ÈÈ_).
A continuación, tienen lugar diversos episodios en los que participan los personajes de la obra, es aquí donde intervienen los actores. En principio había sólo uno, Esquilo introdujo el segundo actor y Sófocles el tercero.
Los actores debían recitar largos monólogos, o bien dialogaban entre sí o con el coro. En escenas muy emotivas incluso los actores cantaban. Encontramos diálogos con gran tensión dramática en los que cada actor pronuncia un verso, o llegan a hablar los dos en el mismo verso (esticomitías) cuando la discusión es muy violenta.
Esos episodios son interrumpidos por las intervenciones del coro: los estásimos. Suele haber de dos a cinco, con una estructura antistrófica: la composición consiste en la aparición de una estrofa y una antístrofa que tienen la misma estructura métrica. Como colofón aparece un epodo.
La actuación simultánea del coro y el actor recibe el nombre de diálogo lírico: el actor recitaba y el coro cantaba versos líricos al tiempo que danzaba en la orchestra. A lo largo de la historia de la tragedia el coro fue perdiendo importancia, quedando relegado a un mero ornato lírico.
Al final de la obra tiene lugar el éxodos (salida del coro). En algunas tragedias euripideas al final de la obra suele aparecer la figura del deus ex machina: divinidad que resuelve la trama de la obra.
Los tres grandes poetas trágicos fueron Esquilo, Sófocles y Eurípides.

Esquilo

Escribió al menos 80 dramas, de las que sólo nos han llegado siete y algunos fragmentos de otros. La primera obra fechada se llamaba Los Persas (472 a. C.) y sabemos que formaba parte de una trilogía. Esta obra es casi la única de tema contemporáneo, ya que trata sobre la batalla de Salamina, no se exalta el triunfo de Atenas en la batalla, sino la soberbia (hybris) del rey persa Jerjes.
De la trilogía tebana conservamos solamente la última de las tragedias: Siete contra Tebas, en la que se cuenta la lucha entre los hijos de Edipo: Etéocles y Polinices.
Prometeo encadenado es la primera pieza de otra trilogía. Presenta gran simplicidad de léxico y de métrica, se piensa que fue una de sus primeras obras. Debía contar con gran aparato escénico. Prometeo está castigado en el Cáucaso por haber robado el fuego a los dioses y habérselo entregado a los hombres.
La Orestía es la única trilogía completa que conservamos, está formada por: Agamenón, Coéforos y Euménides
Aspectos formales de la obra de Esquilo
El coro tiene grandes intervenciones líricas, aparece íntimamente ligado a la acción.
Con dos actores (tres en la Orestía) era difícil desarrollar en escena una acción complicada, los progresos se hacen por medio de diálogos, el coro interviene para juzgar esos diálogos o para prever lo que va a suceder después.
Esquilo utiliza una lengua majestuosa y solemne con influencia de la lírica y la épica, con rebuscados compuestos y perífrasis. Hace uso de palabras exóticas o con acento extranjero. Abundan los relatos de mensajero con rasgos épicos.
La trilogía ligada es un hallazgo de Esquilo. La Orestíada es el único ejemplo que nos ha llegado, encontramos situaciones trágicas de gran tensión y profundidad, pero al final llega la salvación de mano de la sabiduría divina de Zeus, el dios que posee la comprensión y que ha llegado al conocimiento por medio de sufrimiento.

Sófocles

Gozó de gran prestigio en su ciudad y fue amigo de ilustres contemporáneos como Heródoto, Hipócrates o Pericles. Sus obras triunfaron en numerosas ocasiones. Sin embargo, en ningún poeta griego encontramos una consideración más profunda del dolor humano y del destino. De la prolífica obra de Sófocles conservamos 7 tragedias y fragmentos de un drama satírico.
La considerada más antigua es Áyax, en la que se representa el drama de este héroe: Áyax no recibe las armas de Aquiles, enloquece y quiere matar a Odiseo, que se ha quedado con las armas. Cegado por los dioses, mata a un rebaño y no a sus rivales, avergonzado, decide darse muerte.
En Antígona se contraponen las leyes divinas y las humanas. Antígona sepulta a su hermano Polinices, pese a la prohibición impuesta por el gobernante Creonte.
Edipo Rey representa una leyenda que pertenece también al ciclo tebano. Edipo, rey de Tebas, ordena investigar la causa de la peste que asola la ciudad. A lo largo de la obra se desvela este enigma y el propio enigma de Edipo: él ha sido el causante de la peste, él ha cometido parricidio e incesto. Se nos muestra la antítesis entre el obrar humano y la voluntad inescrutable de los poderes superiores. Pero en esta oposición es donde el hombre, el héroe trágico, alcanza su mayor grandeza. Edipo intenta huir de su destino, para caer en él, no ceja en sus averiguaciones a pesar de temer ya la trágica verdad. En el momento en que conoce la verdad, Edipo, el rey preocupado por su pueblo, amante de la verdad, cae en desgracia y queda ciego, es desterrado para no contaminar la ciudad con su delito.
Electra trata el mismo tema que Coéforos de Esquilo, pero con enfoque diferente, aquí el personaje central es Electra, con sus sufrimientos y sus esperanzas.
En Traquinias Deyanira, esposa de Heracles, intenta reconquistar a éste, utilizando un remedio mágico: la sangre envenenada del centauro Neso. El efecto del remedio es bien diferente, Heracles muere entre terribles dolores, pero reconoce que lo que le sucede es el destino que tenía asignado de antemano.
Edipo en Colono se considera su obra póstuma. Edipo ya anciano llega al Ática, a Colono, allí, por fin en paz, muere de forma sobrenatural. Teseo le acompaña a su última morada.
Aspectos formales de la obra de Sófocles
Es el introductor del tercer actor.
Abandona la trilogía ligada.
No le interesa mostrar el poder divino, sino que centra su atención en el individuo que debe actuar siempre y llegar hasta las últimas consecuencias. Lo importante es la acción de los personajes, faltan grandes coros explicativos y largos pasajes narrativos.
El héroe de Sófocles es un héroe real, mezcla del bien y del mal, es el que domina la escena con su nobleza, con su falta de medida, con su violencia. Sófocles es ante todo un creador de caracteres.
Parece ser que el estilo de sus primeras obras era pomposo, pasó después por un estilo preciosista, para llegar a un estilo calificado de natural, este es el que encontramos en las obras conservadas. El lenguaje no es grandilocuente, puede ser coloquial, pero nunca vulgar.
Es un maestro en los diálogos verso a verso (esticomitías), en los que consigue gran efectividad.

Eurípides

Las fuentes nos hablan de un Eurípides solitario e inconformista, que pocas veces obtuvo victorias con sus obras, ya que el público ateniense no veía con buenos ojos que le mostrasen en escena problemas contemporáneos. En el año 408 se marchó a la corte del rey Arquelao de Macedonia, murió en Pella en el 406. Atenas le recordó y le erigió un cenotafio. Compuso cerca de 90 obras, de las que nos han llegado 18, conocemos fragmentos de otras pues aparecen en comedias de Aristófanes.
De las obras conservadas la más antigua es Alcestis. Narra el sacrificio de ésta, dispuesta a morir en lugar de su esposo Admeto, Heracles la liberó de la muerte.
Hay un grupo de obras en las que el tema fundamental es la guerra (no olvidemos que Eurípides vivió las Guerras del Peloponeso), así tenemos: Los Heraclidas, Las Suplicantes, Hécuba, Andrómaca y Las Troyanas, algunas claramente antiespartanas. Algunos protagonistas son los perdedores de la Guerra de Troya. En general, son obras que nos describen los males de la guerra, tanto entre los vencidos como entre los ganadores.
También compuso Eurípides una Electra. La joven ha sido desposada por su madre con un campesino, para humillarla. Pero el esposo es honrado y posee una gran alteza moral. Orestes fue la última obra que representó en Atenas antes de su marcha.
Una de sus obras más célebres es Medea. Esta princesa ayudó a Jasón a conseguir el Vellocino de Oro, por estar enamorada de él. Cuando éste quiso abandonarla para casarse con otra mujer, Medea furiosa mató a su rival y al padre de ésta, pero quería causar más daño a Jasón y mató a sus propios hijos. Huyó después en el carro del Sol, su antepasado y se refugió en Atenas. En un monólogo se debate entre su pasión desmedida por Jasón y el amor a sus hijos, proclama que su deseo es bueno, pero la pasión vence a la razón. El poeta hace un análisis de aspectos del alma humana olvidados hasta ese momento, analiza también los motivos que impulsan a los protagonistas a actuar. En ninguna obra de teatro se han representado con tanta nitidez las fuerzas oscuras e irracionales que pueden brotar del corazón humano. Los protagonistas son de carne y hueso, sienten violentas pasiones, no se preocupan por cuestiones teológicas, ni por el dolor ocasionado al traspasar los límites del ser humano. Esto hizo que la obra escandalizara al público, debido a la crudeza con que se ponían en escena los sentimientos más íntimos.
Hipólito muestra también el tema de la violencia del amor. Fedra, madrastra de Hipólito, se enamora perdidamente de éste, pero es rechazada y se suicida, no sin antes vengarse, ya que deja una nota escrita para su esposo Teseo, en la que acusa a Hipólito de haber querido seducirla. Teseo maldice a su hijo y le destierra, Hipólito muere víctima de la maldición de su padre. El joven Hipólito practica el culto a Ártemis y defiende como ideal de vida la castidad y la pureza, rechaza todo lo que tenga que ver con Afrodita. Fedra vive atormentada por la pasión y reconoce su culpa, sin embargo, se deja arrastrar por el amor. Los dos protagonistas carecen de moderación y deshonran a dos divinidades, Hipólito rechaza a Afrodita y Fedra a Ártemis. Los dos han de pagar con la muerte sus errores.
De la estancia de Eurípides en Macedonia nos quedan Ifigenia en Aúlide y Bacantes. En la primera hay notables estudios psicológicos de los protagonistas. En Bacantes se describe el despedazamiento de Penteo por obra de las Ménades, entre las que se encontraba su propia madre Ágave. Este terrible crimen se debe a la venganza de Dionisos contra Penteo, ya que éste había prohibido los rituales del dios en Tebas. El propio Dionisos convence a Penteo para que espíe a las mujeres, hace que estas le confundan con un león y que lo despedacen con sus propias manos. Ágave aparece llena de júbilo con la cabeza de su hijo en las manos. Se han dado diversas interpretaciones sobre la obra:
Aspectos formales de la obra de Eurípides
En sus tragedias es muy frecuente el prólogo en el que se narran acontecimientos anteriores.
Muchos de los coros están formados por mujeres que tienen una relación afectiva con los protagonistas.
Son frecuentes las luchas dialécticas que comienzan con una resis (monólogo) de cada uno de los protagonistas, para acabar en esticomitías. Los relatos de mensajero son muy artificiosos con abundantes arcaísmos.
En varias obras el final lo resuelve un Deus ex machina, así en Hipólito es Ártemis la que aparece y explica a Teseo las causas de lo sucedido.
En la lengua son frecuentes los vulgarismos sobre todo en los diálogos, sin embargo, los coros presentan dialectalismos: jonismos y dorismos.
Es abundante el repertorio de figuras estilísticas, especialmente metáforas y anadiplosis; estas últimas aparecen en partes cargadas de afecto, como en los vocativos. Hace gran uso de la adjetivación.
En cuanto al contenido, Eurípides muestra una actitud crítica frente al mito tradicional y gusta de las variantes extrañas.
Sus temas fundamentales son el amor, el héroe salvador, el sufrimiento de la mujer y el esclavo confidente. Estos temas fueron también utilizados en la Comedia Nueva de Menandro.

Resultados del Taller Unidad 1 - 1era. Parte

En la siguiente Tabla deben identificarse los equipos por Sección para conocer su evaluación. Para más información se les recuerda que los éstos fueron organizados de acuerdo al Temario (*):

SECCION	EQUIPO	PRESENTACIÓN (2%)	DEFENSA (3%)	BLOG (5%)	TOTAL (10%)
4LL01	1	2 (n/e)	3	5	10
	2	2	3	5	10
	3	2	3	5	10
	4	2	3	5	10
	5	2	3	5	10
	Fátima Gois	2	3	5	10
4LL03	1	2	3	5	10
	2	2	3	5	10
	3	2	3	5	10
	4	2	1	5	7
	5	1	2	5	8
4LL04	1	2	3	5	10
	2	2	2	5	9
	3	2	2	------	4
	4	2	2	5	9
	5	2	3	5	10

N/E: No entregó presentación en físico.

(*): (1) Mesopotamia, (2) Egipto, (3) India, (4) Hebreo-Aramea y (5) China

Los Mejores comentarios, ahora ENTRADAS de este Blog:

De acuerdo a los lineamientos de cátedra, se seleccionaron los mejores comentarios para que figuren como entradas de este Blog, que continuarán siendo aportes para la consulta de toda la Web, ello en virtud de haber cumplido con los parámetros exigidos en una lectura crítica (análisis, comprensión e interpretación) . Felicitaciones a los equipos por su esfuerzo y dedicación:

MESOPOTAMIA:

Sección: 4LL03
Equipo 1.
Odalis Silva.
Nomis Méndez.
María Peraza.
Yesenia Bellorín.

El término “Mesopotamia” alude a la época de la Edad Media. Actualmente es la zona conocida como Oriente Próximo ubicada entre los ríos Tigris y Éufrates y que coincide con áreas del actual Irak. Sumeria es una región histórica que formaba parte del sur de Mesopotamia y es considerada la mas antigua civilización del mundo, así como la primera en dejar constancia de sus costumbres y tradiciones, constancia que se encuentra en escritura cuneiforme. Posterior a Sumeria, las civilizaciones babilónicas y asirias siguieron usando esta escritura siendo el Poema de Gilgamesh la prueba de ello.
El mencionado poema narra la historia del gobierno de Gilgamesh y su despótico mandato al pueblo de Uruk. Los dioses escuchando las súplicas de los habitantes del pueblo envían a Enkidu para que luche con Gilgamesh. De la mencionada lucha nace la amistad entre ellos asumiendo la misión de acabar con el mal que invade la tierra pero ante el rechazo de Gilgamesh a la diosa Ishtar, ésta envía la muerte a Enkidu provocando una enorme tristeza a su amigo Gilgamesh, quien inicia un viaje en busca de la inmortalidad y que al conseguirla le es arrebatada volviéndolo a la condición de todo ser humano: esperar la inevitable muerte.
A lo largo del poema podemos encontrar que los personajes desarrollan diversos arquetipos que, según Carl Jung, son las estructuras que se encuentran dentro del inconsciente colectivo y que determinan las características de las actitudes humanas.
Encontramos pues, que el arquetipo predominante en el poema es el arquetipo Héroe, el cual es representado por Gilgamesh y Enkidu cuando ambos se enfrentan a innumerables bestias peligrosas con heroísmo y valentía y que se expresa claramente en las tablillas IV y V. otro arquetipo de relevancia es el Maná, el cual se revela cuando los dioses envían a Enkidu para que ayude a los habitantes de Uruk a liberarse del rey: “…Tú, Aruru, creaste al hombre; crea ahora su doble; con su corazón tempestuoso haz que compita !Luchen entre sí para que Uruk conozca la paz! Cuando Aruru oyó ésto, un doble de Anu en su interior concibió…” Tablilla 1 (II). Asimismo, el arquetipo Familia se manifiesta en la relación de hermandad y aquellos lazos profundos que nacen entre Gilgamesh y Enkidu luego de su lucha: “…Enkidu abrió la boca para hablar, diciendo [a Gilgamesh]: Amigo mío, nos hemos preciado [...]” Tablilla 3.
Notamos entonces, que entre las muchas diferencias que existen entre hombres, dioses y animales una de las más significativas es la mortalidad. La conciencia de muerte del hombre es uno de los límites entre lo divino, lo humano y lo animal.
Si el hombre ha sido conciente de su muerte, por lo tanto, se ha enfrentado a esta angustia y ha tenido que vivir con ello desde que empezó a pensar y la prueba de ello es la Epopeya de Gilgamesh.

EGIPTO:

SECCIÓN: 4LL03

Mariana Alvarado

Isaura León

Ricardo Oliva

Yilmer Pineda

Maria Riera

La literatura egipcia arranca aproximadamente en el 2700 a.C. y ha llegado hasta nosotros conservada en inscripciones, las más antiguas, y en papiros.
La característica más particular era la escritura de origen pictográfico, denominada en término griego como jeroglífica;
junto a la monumental escritura jeroglífica, se desarrollaron dos escrituras cursivas: La Hierática (escritura sacerdotal) y La Demótica (escritura popular). Para descifrarla hubo que esperar hasta 1799.
No obstante, en mayor medida los textos que han llegado de los antiguos egipcios describen hechos religiosos, los sucesos políticos, la historia y la sociedad del antiguo Egipto puede definirse en base a una serie de narraciones que reúne desde cuentos hasta recomendaciones, cartas , decretos, y otros géneros literarios.
Sin embargo, las nutridas inscripciones que se encuentran esencialmente, en templos y tumbas ayudan a rehacer la historia de Egipto a falta de soportes históricos bibliográficos que, como tal, no germina sino hasta la Grecia clásica.
Una de las narraciones estudiadas es La Historia de Sinuhé, un cuento egipcio que se conoce por dos de los papiros de Berlín, el 10499 (B), que contiene algunos fragmentos de la historia, y el 3022 (R), más completo, descubierto por el egiptólogo Chabás en 1863. También se han encontrado partes del texto en otros papiros y en algunos ostraca.
Sinuhé (sA-nht, Sanehet) es, según sus palabras, el tesorero del rey del Bajo Egipto, gran amigo único, dignatario administrador de los distritos del soberano en las tierras de los asiáticos, verdadero conocido del rey, su bienamado seguidor. Sinuhé dice: Yo soy un acompañante que sigue a su señor. Sirviente en el harén del rey de la noble heredera de grandes favores la esposa del rey Senusert (Sesostris) en Jenemsutnesu; la hija de Amenenhat, Neferu, la muy honrada.
Esta historia está considerada como el mayor logro de la literatura egipcia antigua. Combina en una singular narración una gama extraordinaria de estilos literarios, y es también notable el examen que hace de los motivos de su protagonista. El poema analiza continuamente las razones de la huida de Sinuhé y su posible culpabilidad. Al situar a un miembro de la cultura egipcia en otra sociedad, el poema explora lo que debe ser un egipcio, sin negar la asunción egipcia de que la vida en el exterior de Egipto no tenía sentido.

INDIA:

Sección 4LL01

Noycar Silva

Alba Morillo,

Dayana Manzano

La India es una gran península asiática, que estuvo habitada por pueblos de origen negroide; fue invadida por los dravidianos pueblos que poseían cierto grado de civilización. Es la primera literatura de los pueblos del extremo oriente, que por medio de los arios se relaciono con el mundo de occidente a través de las emigraciones.
La tradición literaria india es principalmente poética y esencialmente oral. Las primeras obras se concibieron para ser cantadas o recitadas y de este modo se transmitieron de generación en generación antes de ser escritas. El sánscrito presenta una tradición literaria mas antigua, que se extiende desde el siglo VII-VIII a.c. es un texto que se considera clave del hinduismo. Esta se puede dividir en varios periodos:
Periodo Vedico (siglo 1500 a 200 a.C.)
La primera fase de la literatura sánscrita toma su nombre de la palabra veda, “ciencia”. Básicamente, consiste en una amplia serie de textos religiosos (rezos y formulas rituales, himnos, tratados filosóficos, aforismos, entre otros). Los más antiguos, agrupados en la recopilación denominada Rig-Veda, se remontan al siglo XV a.C.
Periodo Brahmánico
Los libros brahmánicos forman parte de los Vedas. En ellos se explica cada versículo de los Vedas para uso de los oficiales, la sociedad se presenta divida en casta: sacerdotes, militares y guerreros, los artesanos y artista; los criados o esclavos, por ultimo, los parias, seres impuros cuyo contacto creían que contagiaba.
Periodo Bùdico (siglo VI a.C.)
El periodo bùdico hace referencia a la doctrina y enseñanzas de Buda, nacido hacia el siglo VI a.C. dentro de este mismo siglo la filosofía india sufre una profunda transformación, provocada por la influencia de las doctrinas de Buda propagadas rápidamente por toda la India y cuyo resultado se advierte en la colección de Bartihari, aparecida en el siglo VII d.C.
Periodo Sánscrito Clásico (200 a.C. al 1100 d.C.)
Es de contenido esencialmente profano y pueden agruparse en géneros: Cuento, Poesía, Narrativa y La Prosa.
Asimismo dentro de la literatura india se encuentran dos grandes obras
Mahabarata:
Escrito en el 300 a.c y 300d.c, es una poesía épica es conocida como una de las mas grandes epopeyas del periodo Sánscrito clásico de la literatura antigua de la india (aunque hay estudios científicos de fenómenos de esta época relatados en la obra que lo ubica hacia el año 600 a.c) esta fue transmitida por medios orales a través de generaciones, el autor de esta obra no se conoce, según la historia fue contada por vyasa; el mahabarata esta dividido en 18 libros (parvos) que contienen mas de 200.000 versos en breves pasajes en prosas que narran la lucha entre dos ramas de una misma familia por la posesión de un reino del norte de la india en ella se van contando cada incidente de la guerra que ocurre durante 18 dias asimismo contiene.
Este libro es considerado por los hindu como el texto religioso más importante y que contiene la esencia misma de sus creencias y las cuales de una u otra forma marcaron la actuación social y religiosa del hombre resaltando la visión religiosa e histórica que tiene cada época en un determinado momento de la histórica.
Otra obra de gran importancia y que marco la historia de la sociedad fue el kamasutra, que trata del comportamiento sexual del hombre, este texto es considerado como el trabajo básico de la literatura sánscrita. Esta obra clásica fue muy celebre en occidente, este libro de arte erótico escrito por Mallanaga Vatsyayana en el siglo III d.c. El kamasutra se compone de 36 capítulos que versan sobre 7 temas diferentes, cada uno de los cuales fue escrito por un experto en el campo. Para la mayoría el kamasutra se ha convertido en un libro, picante lujurioso, e inmoral; que lejos estaba todo esto de lo que el sabio vatsyayana con sus nobles y serias intenciones ya que el kamasutra no se ocupa solo de las practicas eróticas, sino de las relaciones entre hombre y mujeres. Dentro del kamasutra encontramos técnicas para crear un ambiente agradable, para seducir, besar, tocar morder como parte del juego erótico, además engloba toda una serie de normas y principios a seguir en las relaciones entre la pareja.

HEBREO-ARAMEA:

SECCIÓN 4LL01

Lorisbell Antequera

Luisa Falcón

Klohorys Pacheco

Antes de adentrarnos al tema de la literatura Hebreo-Aramea se hace necesario mencionar lo importante que es la literatura universal como tal, ya que esta es el estudio de las culturas y el arte de redacción de ellas, lo cual nos acerca al conocimiento previo de la realidad literaria, histórica, social, política y económica de un país, estado o región, y al conocer o distinguir estas características será mas fácil y acertivo la interpretación de las obras literarias.
En este sentido, la Literatura hebreo-Aramea se puede dividir cronológicamente en doce periodos. La literatura hebrea antigua está formada principalmente por el Antiguo Testamento y los tres primeros periodos de la literatura estuvieron dedicados a la redacción de varias partes del Antiguo Testamento. En el primer periodo, que se extiende desde los primeros tiempos hasta el año 950 a.C., se escribió casi toda la parte poética del Antiguo Testamento. Entre los siglos X y VI a.C. se pusieron por escrito los libros que integran el Pentateuco o Torá, quedando así fijados unos textos que —al igual que en el resto del Antiguo Testamento— se habían venido trasmitiendo oralmente de generación en generación.
Sin embargo, se hace necesario mencionar que los manuscritos más antiguos conservados son de época muy posterior. Al segundo periodo (c. 950-586 a.C.) pertenecen la mayor parte de narraciones históricas relativas a los reinos de Israel y Judá, algunos de los Salmos, y los oráculos de algunos profetas. Durante el tercer periodo (586-165 a.C.) se escribieron los libros conocidos en la biblia hebrea como ketubim (hagiógrafos), específicamente Eclesiastés, Job, Proverbios, y gran parte de los Salmos. Muchos escritos apócrifos (deuterocanónicos según la denominación en las biblias católicas) también pertenecen a esta época y gran parte del Antiguo Testamento fue traducido del hebreo al griego por eruditos judíos residentes en Egipto.
En el cuarto periodo (165 a.C.-135 d.C.), el Midras, que se había empezado a escribir durante la cautividad de Babilonia, se dividió en dos partes, la Halajá y la Hagadá, por medio de las cuales se trataron temas teológicos y éticos, utilizando historias y anécdotas. Entre otras obras de esta época hay que citar los Escritos apocalípticos del Antiguo Testamento, incluidos los atribuidos a Moisés, al profeta Daniel, al patriarca Enoch, y al predicador y reformista Esdras; los Manuscritos del Mar Muerto, atribuidos a la comunidad monástica de los esenios; y los escritos del historiador Flavio Josefo. A este periodo pertenecen los targumim o versiones del Antiguo Testamento al arameo, idioma de uso común entre los judíos de esa época.
Con todo lo anterior se puede notar que la Biblia en si misma es un texto lo suficientemente complejo compuesto por un compendio de varios libros escritos por distintos autores y sin embargo con un mismo fin e incluso una misma intención aunque la percepción de la realidad que hace cada cual sea diferente; por tal motivo se nos hace interesente aplicar un estudio sociológico según la concepción de Gyorgy Lukacs al texto bíblico enmarcado en el cantar de los cantares. A continuación la reflexión del mismo:
El Cantar de los Cantares, es un texto bíblico con connotaciones poéticas La introducción a este libro indica brevemente a Salomón como autor del libro y así lo han considerado las religiones judías y cristianas. Aunque muchos indican el año 600 a. C. como fecha del relato es muy probable que este fuera escrito con anterioridad debido a su usual utilización entre los hebreos.
Es la historia de dos amantes, Salomón y Sulamit, que han sido obligados a separarse, y por tanto se buscan con impotencia, declaman su amor en una forma poética altamente innovadora para la época, se reúnen y vuelven a separarse, siempre con la profunda esperanza de volver a estar juntos para siempre, refugiados en la ilusión trascendental de que el amor siempre triunfa.
A primera vista, el Cantar de los Cantares se estructura como un poema de amor conyugal a voces o cantos alternos, que no sigue ninguna regla rigurosa en sus escritos simplemente se expresa en versos libres, pero mas que una historia de amor devastada por los convencionalismos sociales es al igual que todos los textos bíblicos un ejemplo de la forma o manera en como el hombre debe expresar su sexualidad, porque si bien la Biblia es tomada como un manual para la conducta humana entonces porque habría de estar exenta de lo que es la orientación sexual, bien lo manifestaba Lukacs que cuando se analiza un texto literario se debe partir de la convicción de que no se limita a materias de opinión sino que expresa una realidad concreta, y es justo lo que podemos ver en esta historia de amor que se impone ante los prejuicios de una sociedad reprimida por las diversas reglas y normas que ella misma insistía en establecer, el placer que genera el acto sexual viene dado por la conjugación del deseo y el erotismo, y detallar en sentido literario el como dar y recibir ese goce sexual es un hecho innegable.
Actualmente, podemos disponer de cualquier tipo de información acerca de la actividad sexual entre un hombre y una mujer (sea este el caso) pero definitivamente se ha olvidado esa carga poética y romántica que hace mas sublimes la intimidad y mas que “hacer el amor” las personas simplemente tienen sexo, por el afán de un placer efímero que no satisface ni siquiera sus mas sencillos instintos. Pero aun persisten los prejuicios y aun cuando existe un libro que manifiesta lo excelso de la sexualidad hay quienes lo miran de reojo y se resisten a verlo desde ese punto de vista, entonces lo dejan solo como la expresión (de forma literaria) del amor de Dios a su iglesia.
Finalmente, realizar este trabajo nos deja con las manos cortas para abarcar tanto contenido sin restarle importancia a ninguno, no obstante ha sido una experiencia maravillosa estudiar observar y confrontar este texto que para muchos e incluso nosotras mismas es sagrado, asumir que es un texto literario y por tanto analizarlo de manera objetiva ha sido algo realmente embarazoso, pero en definitiva sabemos con certeza que también ha sido provechoso…
“El hombre de ver no solo con los ojos de su corazón
Sino también con los que le indica la razón,
Y así posiblemente pueda llegar a la verdad,
Aun cuando eso lo lastime” (KMPS).

CHINA:

SECCIÓN: 4LL04

Leandro José Perdomo

Caren Arias

Greta Valbuena

Estefanía Páez

Yuli Campos

La Literatura China se desarrollo en tres grandes épocas históricas, la época clásica, la medieval y la moderna, nos remontaremos en la época clásica que va desde el siglo VI a.C hasta el siglo II d.C; porque las obras de Confucio y otros grandes filósofos pertenecen a este periodo, el cual se ve marcado por un proceso de cambios drásticos, pues la dinastía SHOU que era el gobierno real central sufrió un proceso de degeneración y decadencia, donde el poder y tradición de sus costumbres espirituales pasaron a manos de los jefes de las casas señoriales quienes generalizaron y permitieron la relajación de las costumbres. Confucio lamentaba el desorden característico de aquellos tiempos, así como la ausencia de modelos morales que revirtieran tal situación. Por ello llegó a la conclusión de que el único remedio era recuperar y difundir entre la población los principios y preceptos de los sabios de la antigüedad
Según Georg Lukacs “lo verdaderamente social de la literatura es la forma, de modo que una sociología de la literatura tiene que estudiar las relaciones entre las formas artísticas y las determinadas concepciones de la vida que se dan en cada época” Asimismo, en las obras de Confucio lo interesante desde este punto de vista literario es llegar a comprender la cosmovisión de esta época que determina las formas de expresión artística expuestas por este gran filosofo. Para la época en que Confucio escribe sus textos o canon clásicos la sociedad establecida necesitaba de la existencia de una dialéctica que le permitiera orientar y abandonar el nivel de decadencia y angustia en el que la sociedad se encontraba, con ello se estaba dando inicio a lo que Lukács denomina una civilización problemática, en donde el control ya no es ejercido por la realeza sino por pequeños grupos de hegemonías. Lukács en el libro de Critica Literaria expresa que: “no se trata de creer en un cambio de disposición de espíritu, puede ir orientándose hacia nuevos y distintos fines de acuerdo con ciertos condicionamientos de carácter histórico – filosóficos (1966:39-40). Es de este modo como las enseñanzas de Confucio se convirtieron no en una religión en el sentido accidental del termino sino en enseñanza ética – moral, donde los valores que interesan son los del hombre como miembro de la sociedad e insiste en el conocimiento y el respeto de los ritos que intervienen constantemente y fijan el comportamiento social de cada individuo; en donde se debe establecer un buen gobierno promulgando el gran valor del poder del ejemplo.