Literaturas del Mundo

El análisis teatral de Patrice Pavis

2010-10-18T12:29:00.000-04:30

Autor de los libros Problemas de Semiología teatral (1976), Lenguajes de la escena (1982), Voces e imágenes de la escena , Hacia una semiología de la recepción (1985), Marivaux en la prueba de la escena (1986), El teatro en el cruce de las culturas (1990), así como el célebre Diccionario del teatro (1980), traducido a diversas lenguas. El teatro y su recepción(1994), El análisis del espectáculo (1996). Editor de la antología Confluencias. El diálogo de las culturas en los espectáculos contemporáneos. (1997).

En su siempre confiable Diccionario del teatro, Patrice Pavis señala que "el teatro de cámara, al igual que la música de cámara (expresión sobre la cual se ha calcado el término) es una forma de representación y de dramaturgia que limita los medios de expresión escénicos, el número de actores y espectadores, la amplitud de los temas tratados".

A continuación, la teoría "Segmentación del texto dramático contemporáneo" para su lectura y/o descarga:

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Asimismo, una presentación del cuestionario a responder en base a la teoría del dramaturgo:

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Evaluación Unidad III: La Divina Comedia

2009-07-13T20:44:00.004-04:30

Esta unidad ha sido reprogramada con evaluación correspondiente a una monografía del texto de Dante Alighieri La Divina Comedia. Este poema que demarca la línea transitoria entre la edad media y el renacimiento, es uno de los más importantes de esta época. Cada una de sus partes está dividida en cantos, a su vez compuestos de tercetos. La composición del poema se ordena según el simbolismo del número tres (número que simboliza la trinidad sagrada, Padre, Hijo y Espíritu Santo, así como también el número tres simboliza el equilibrio y la estabilidad en algunas culturas, y que también tiene relación con el triángulo): tres personajes principales, Dante, que personifica al hombre, Beatriz, que personifica a la fe, y Virgilio, que personifica a la razón; la estrofa tiene tres versos y cada una de las tres partes cuenta con treinta y tres cantos. Adicionalmente, Dante utiliza el número 10 como cabalístico (como número pitagórico), hecho que vemos en los cien cantos de la comedia (33 en cada reino más el canto introductorio) o en los diez niveles del infierno (nueve círculos más el anteinfierno de los indiferentes). La estructura matemática de la Divina comedia, por otra parte, es mucho más compleja de lo que aquí se esboza. El poema puede leerse según los cuatro significados que se atribuyen a los textos sagrados: literal, moral, alegórico y anagógico. En este poema, Dante hace gala además de un gran poder de síntesis que es característico de los grandes poetas.
La evaluación consiste en:
1) Elegir un canto de la Comedia, de acuerdo al siguiente criterio: un (1) canto correspondiente al Infierno de libre selección por el participante. un (1) canto correspondiente al Purgatorio; y un (1) canto correspondiente al Paraíso de libre selección por el participante.
2) Realizar un Trabajo monográfico de los aspectos esenciales de la “Comedia” de Dante, haciendo hincapié en el canto seleccionado.
3) La entrega está prevista para el 31/10/2010 a la medianoche, vía electrónica.Materiales de apoyo:
a) el texto de Dante, La Divina Comedia, pueden seleccionar su canto e imprimirlo cliqueando aquí.
b) Interpretación del texto, cliqueando aquí.
Hasta el lunes y éxito.

Evaluaciones a realizar en Secciones 5LL03 y 5LL04. Roma.

2009-06-24T09:01:00.005-04:30

Estimados Alumnos: Las evaluaciones a realizar para esta unidad, consisten en las reprogramada en la clase de ayer miércoles 13/10/2010.
Cine-Foro: El Satiricón : Bajo el cuadro tradicional de la relación cine y literatura ya manejado en clase, haga la comparación entre el texto de Petronio y la obra homónima de Federico Fellini El Satiricón. LA COPIA DEL DVD LA DEJARÉ EN LA FOTOCOPIADORA DE GUILLERMO (Centro de Estudiantes, diagonal al Departamento de Castellano) El texto en línea pueden descargarlo en formato word desde la siguiente dirección: Petronio - El Satiricón. Atención: Sólo van a leer y comparar el episodio referente al El banquete de Trimalcio, un nuevo rico y ostentoso liberto. Esta obra narra las aventuras de tres jóvenes y un viejo poeta, e incluye algunos cuentos milesios. El estilo poético de Petronio es parecido al de Ovidio, aunque sus antecedentes prosaicos se hallan en Aristófanes. El Satiricón es el primer ejemplo de novela picaresca en la literatura europea, y puede considerarse el modelo de novelas posteriores. Ofrece una descripción única y franca de la vida en el siglo I d. C. A pesar de que su narrador se expresa en el mejor latín, la obra es especialmente valiosa por los coloquialismos en los diálogos de muchos personajes que ofrecen un interesante objeto de estudio sobre el latín vulgar de la época. Los Temas a desarrollar son: 1) CONTEXTO SOCIOHISTÓRICO. RELIGIOSIDAD Y ADIVINACIÓN ROMANAS. CULTOS ORIENTALES EN ROMA.

La entrega de los trabajos será en digital, a más tardar el DOMINGO 24 A LAS 12:00 de la medianoche. Éxito y hasta entonces.

Los estudiantes que por algún motivo no puedan obtener una copia de la película, aquí les dejo el segmento correspondiente al Banquete de Trimalcio:

Tendencias del Barroco: Eufuimismo, Preciosimo y Manierismo. Las Amistades Peligrosas de Chordelos de Laclos:novela epistolar y sociedad

2008-04-22T04:42:00.006-04:30

El barroco es un movimiento artístico y cultural extendido por toda Europa y que entraña una evolución de las ideas del Renacimiento, que en algunos casos supone cambios drásticos en la forma de pensar.
En principio el término barroco no se utilizó más que para las artes plásticas, es en los años 1920 cuando se empieza a hablar de barroco literario, dando la idea de que el movimiento afectó no sólo a la forma y a la plástica, sino también a las formas literarias. Aún más importante, asumir la existencia de un barroco literario supone asumir el barroco como un movimiento de tipo ideológico, no sólo formal y ver su profunda relación con la Contrarreforma. Sin embargo, esto llevó a algunos mucho más allá, negando su relación con el Renacimiento y presentándolo como un movimiento enfrentado, lo que tampoco es cierto.
El barroco trae consigo una renovación de técnicas y de estilos. En Europa, y sobre todo en España la Contrarreforma influye en gran medida sobre este movimiento; las expresiones italianas que llegaban desde el Renacimiento se asimilan pero al mismo tiempo se españolizan y las técnicas y estilos se adaptan aún más a la tradición española.
Los poetas barrocos del siglo XVII, siguieron mezclando estrofas tradicionales con las nuevas, así cultivaron el terceto, el cuarteto, el soneto y la redondilla. Se sirvieron de copiosas figuras retóricas de todo tipo, buscando una disposición formal recargada. No supone una ruptura con el clasicismo renacentista, sino que se intensifican los recursos estilísticos del arte renacentista, en busca de una complicación ornamental, en busca de la exageración de los recursos dirigidos a los sentidos, hasta llegar a un enquistamiento de lo formal.
En este siglo XVII en que aparece el movimiento barroco se intensifican los tópicos que ya venían dándose en el Renacimiento, pero en especial los más negativos: fugacidad de la vida, rapidez con que el tiempo huye, desaparición de los goces, complejidad del mundo que rodea al hombre, etc.
La Literatura del siglo XVI se expresaba en un estilo sereno y de equilibrio; el barroco del XVII viene a desestabilizar esa serenidad y diversas fuerzas entran en conflicto. Estas características se dan en toda Europa y en cada país toman un nombre diferente:

Eufuismo en Inglaterra: un estilo altamente elaborado y artificial, ampuloso y afectado, que tomó su nombre del Euphues, the Anatomy of Wit ("Euphues, o la anatomía del ingenio"), 1578, y su segunda parte, Euphues y su Inglaterra, 1580, del escritor John Lyly, su principal cultivador, aunque fue seguido en esta estética por otro importante escritor, Robert Greene. Aunque William Shakespeare criticó este estilo, y sobre todo sus simetrías, a veces lo imitó.
El Eufuismo proviene en realidad de la muy manierista y elaborada prosa cortesana del español fray Antonio de Guevara, un escritor muy popular a escala europea, y prosperó en Inglaterra desde 1580 hasta comienzos del XVII, alcanzando su apogeo en el reinado de Isabel I. Se caracteriza por un extenso uso del símil, la aliteración y la antítesis, un gran descriptivismo ornamental, el abuso de la retórica y el acarreo de gran número de autoridades eruditas y citas cultas. Se trata en realidad de una forma de conceptismo.

Preciosismo en Francia: Se debe la denominación a las personas que seguían de cerca la última moda y empleaban impropiamente la palabra précieux con el sentido del español «bonito, excelente», que no tiene en francés. Las preciosas, pues, fueron llamadas así por la frecuencia con que empleaban esta voz, como más tarde las incroyables o las merveilleuses de la época revolucionaria. Se ha dicho de las personas que concedían importancia peculiar a los buenos modales, en literatura así como en la vida social; luego, por extensión normal (como en existencialista), de las personas que exageraban estas preocupaciones con ridícula afectación. En ambos sentidos, el p. representa las mismas tendencias que el culteranismo o el gongorismo español, el marinismo italiano, el eufuismo inglés, todos ellos movimientos sincrónicos. Debe tenerse en cuenta que la última acepción de la voz es secundaria, en lo que supone de intención satírica y peyorativa, y se refiere sólo a las exageraciones de la moda.
Las preciosas contribuyeron al refinamiento de la vida social, a la penetración de los intelectuales y de los artistas en los círculos aristocráticos culturales y, en definitiva, a la implantación del nuevo estilo de vida que caracteriza el clasicismo francés. Los preciosos de ambos sexos solían reunirse en salones, tanto en París como en provincias. Sus diversiones más acostumbradas consistían en juegos de sociedad, a menudo con matiz literario, y de ahí el desarrollo de ciertos géneros literarios que se prestaban más a aquellos juegos, tales como las máximas, los retratos morales, los versos improvisados sobre rimas o sobre temas dados; en discusiones libres sobre la actualidad, de ahí el desarrollo, a lo largo de ese siglo, de la crítica literaria moderna; en cartas escritas o recibidas, de ahí el auge de la literatura epistolar. Todo ello explica la moda de los salones literarios.
La corriente preciosista ha producido resultados importantes en la literatura francesa. Se le debe una revisión cuidadosa de los valores lingüísticos, con una nueva clasificación de las palabras, según conceptos de corrección o de dignidad estilística; este escrúpulo, traducido luego en la actividad lingüística depuradora de Vaugelas (1595-1650) y en el Dictionnaire de l'Académie FranFaise (1694), dominaría la época clásica y constituye el esfuerzo colectivo más importante en cuanto a la creación de una lengua literaria pura y refinada.
Manierismo en Italia .

Las Amistades Peligrosas de Chordelos de Laclos

Las amistades peligrosas (a veces traducidas con mayor propiedad por Las relaciones peligrosas) es una famosa novela epistolar, escrita por Pierre Choderlos de Laclos, que narra el duelo perverso y libertino de dos miembros de la nobleza francesa a finales del siglo XVIII. Fue publicada por primera vez en 1782.
La Marquesa de Merteuil y el Vizconde de Valmont, que en otro tiempo llegaron a ser amantes, se aprovechan del mejor modo que pueden de la sociedad puritana y privilegiada en la que viven. Estos dos personajes depravados no dejan de enviarse cartas a lo largo de toda la historia que se narra en el libro en las que se cuentan sus hazañas, que constituyen la trama de la historia. Sin embargo, a pesar de ser rivales, no están en igualdad. El vizconde de Valmont, por su condición de hombre, puede hacer alarde de su condición de libertino y gozar incluso por ello de una cierta reputación. Las cartas que dirige a la marquesa de Merteuil sólo son el relato de sus aventuras.
Pero no sucede lo mismo con ésta. Aunque rival del vizconde en cuanto a aventuras de alcoba, la marquesa de Merteuil, además, está obligada a disimular. Su rango social (es marquesa), matrimonial (es viuda) y su sexo (es mujer en un mundo dominado por los hombres) obliga a que se comporte con doblez y la fuerza al maquiavelismo. Es cierto que el vizconde también usa estas armas, pero es para seducir primero y luego hacer que se pierdan, al haber sido deshonradas, las mujeres que conquista. Sólo sigue su inclinación natural, que lo único que transgrede es la moral de su época.
Para igualarse con él, la marquesa de Merteuil debe además, conseguir zafarse del papel social que se le asigna.

Literatura del Renacimiento

2008-02-24T15:48:00.003-04:30

Renacimiento es el nombre dado al amplio movimiento de revitalización cultural que se produjo en Europa Occidental en los siglos XV y XVI. Sus principales exponentes se hallan en el campo de las artes aunque también se produjo la renovación en la literatura y las ciencias, tanto naturales como humanas.
El nombre Renacimiento se utilizó porque éste retomó los elementos de la cultura clásica. Además este término simboliza la reactivación del conocimiento y el progreso tras siglos de estancamiento causado por la mentalidad dogmática establecida en la Europa de la Edad Media. El Renacimiento planteó una nueva forma de ver el mundo y al ser humano, el interés por las artes, la política y las ciencias, cambiando el teocentrismo medieval, por el antropocentrismo renacentista.

La renovación general en el conocimiento que comenzó en Europa tras el descubrimiento del mundo nuevo en 1492 trajo consigo una nueva concepción de la ciencia y la investigación y formas distintas de hacer arte.
Surgió por entonces una forma literaria que luego desembocaría en la novela, que cobró renombre en los siglos posteriores. Una de las más conocidas de esta primera época es la Utopia de Tomás Moro.
Las obras dramáticas de entretenimiento (opuestas al propósito moralizante) volvieron al escenario. William Shakespeare es el dramaturgo más notable, pero hubo muchos más, como Christopher Marlowe, Molière, y Ben Jonson.
Del siglo XVI al XVIII los ejecutantes de la Commedia dell'arte improvisaban en las calles de Italia y de Francia, pero algunas de las obras fueron escritas. Tanto las obras improvisadas como las escritas con base en un esquema tuvieron influencia sobre la literatura de la época, particularmente sobre el trabajo de Molière. Shakespeare y Roberto Armin, que retomaron los bufones y jugadores para crear nuevas comedias. Todos los papeles, incluso los femeninos, eran representados por hombres, eso cambiaría primero en Francia y luego en Inglaterra también, hacia fines del siglo XVII.
La primera parte del poema épico isabelino La reina de las hadas de Edmund Spenser fue publicada en 1590, y completo en 1597. Esta obra marcó una transición en la cual la "novedad" entra en la narrativa, en el sentido de vuelcos argumentales. Las formas de teatro conocidas en el tiempo de Spencer se incorporan en el poema de forma no tradicional y le dan vuelta a la propaganda política al servicio de la reina Elizabeth I.
La novela poesía lírica se desarrolla bajo la influencia de los autores italianos, por lo que se suele hablar de la lírica italianizante.
En la literatura religiosa se registra una nueva sensibilidad espiritual, que da lugar a dos corrientes relacionadas: la ascética y la mística.
La prosa de pensamiento, vinculada a la difusión del humanismo, siente predilección por el diálogo. también tienen un papel destacado la prosa histórica, sobre la conquista de América, y los estudios sobre la lengua y la literatura.
En cuanto a la prosa de ficción, la novela esperimentó un notable florecimiento: se destacan los cinco libros de Gargantúa y Pantagruel, del frances Françoise Rabelais, que han sido descritos como el epígono y la metáfora del movimiento renacentista.

Exageración y comedia en Gargantúa y Pantagruel de Françoise Rabelais

2008-02-24T15:37:00.005-04:30

Gargantúa y Pantagruel son un conjunto de cinco novelas escritas en el siglo XVI por François Rabelais, en francés. Es la historia de dos gigantes, un padre (Gargantúa) y su hijo (Pantagruel) y sus aventuras, escritas de forma satírica, entretenida y extravagante. Hay gran crudeza, y mucho humor escatológico, además de una buena dosis de violencia. Largas listas de insultos vulgares llenan varios capítulos.
Los libros son:
Pantagruel, 1532; en francés: Les horribles et épouvantables faits et prouesses du très renommé Pantagruel Roi des Dipsodes, fils du Grand Géant Gargantua;
Gargantúa, 1534; título original: La vie très horrifique du grand Gargantua;
El tercer libro, 1546; título original: Le Tiers Livre des faicts et dicts héroïques du noble Pantagruel, composés par M. François Rabelais, docteur en médecine.
El cuarto libro, 1552; título original: Le Quart Livre. En 1548 ya habían sido publicados once capítulos de este Cuarto Libro; poco después de su aparición completo, en 1552, el 1.º de marzo de 1552, el libro fue censurado por los teólogos.
El quinto libro, publicado póstumamente en 1564; título original Le Cinquiesme et dernier livre des faicts et dicts héroïques du bon Pantagruel. Su atribución a Rabelais es discutida.
Debido a la censura de la Sorbona, Rabelais publicó Pantagruel y Gargantúa con el mismo seudónimo, Alcofribas Nasier (anagrama de François Rabelais).

Pantagruel
Aunque las ediciones modernas de las obras de Rabelais ubican Pantagruel como el segundo volumen de la serie, realmente fue el primero en publicarse, alrededor de 1532. Pantagruel era una secuela de un libro anónimo titulado Les Grandes Chroniques du Grand et Enorme Géant Gargantua. Este primer texto de Gargantua tuvo gran popularidad, a pesar de su construcción, bastante pobre. Los gigantes de Rabelais no están descritos como de una altura determinada, como en los primeros dos libros de Los viajes de Gulliver, sino que varían de tamaño de un capítulo a otro para permitir toda una serie de imágenes sorprendentes. Así, en un capítulo Pantagruel es capaz de entrar en una corte de fedender un caso, mientras que en otro el narrador reside dentro de la boca de Pantagruel durante seis meses.
Se describe en él la vida de un gigante de un apetito tan voraz que ha dado forma a la expresión "banquete pantagruélico", con gran humor y todo tipo de excentricidades; parece ser que Rabelais quiso componer este libro para distraer a sus melancólicos enfermos.
Para escribir este primer texto, Rabelais se inspiró directamente en el folclore y la tradición oral popular.
Se cree que este libro es el primero que recoge un texto en euskera, al incluir la frase "Lagona edatera!" ("Amigo, a beber!").

Gargantúa

Después del éxito de Pantagruel, Rabelais quiso reescribir a su manera la historia de Gargantúa. Escribe a Erasmo y, animado por el éxito, publica Gargantúa en 1534. Produjo una narración mejorada de la vida y las obras del padre de Pantagruel en Gargantúa. Descarta las fuentes populares tradicionales iniciales y reeditó un Gargantúa literariamente más acabado y netamente más henchido de humanismo que la primera obra.
Este volumen incluye una de las más destacadas parábolas en la filosofía occidental, la de la Abadía de Thelema, que puede considerarse una crítica a las prácticas docentes de la época, o una llamada a la libre escolarización, o todo tipo de nociones sobre la naturaleza humana. La "Abadía de Thelema" era una especie de comunidad ideal, contrapuesta a la corrupción existente en los ámbitos monásticos de su tiempo. El lema de esta comunidad utópica era precisamente: "Haz tu voluntad". Casi con toda probabilidad, Rabelais utilizaba esta imagen para criticar ácidamente al monacato, pues aparte de esta cita no se conoce ningún intento por su parte de preparar o fundar una comunidad semejante.
Esta historia de Thelema ha sido utilizada en defensa de ideas posteriores. Se ha mencionado como ejemplo de la existencia de ideas anarquistas a lo largo de toda la historia: la descripción de la feliz abadía de Théleme —Gargantúa— donde ofrece un cuadro de la vida, libre de todo freno autoritario (Rudolf Rocker, Anarcosindicalismo (teoría y práctica). Igualmente, el ocultista Aleister Crowley considera que era una profecía sobre su propia venida.

François Rabelais hijo de Antoine Rabelais (muerto en 1535), abogado en Chinon y senescal de Lerné. Según Bruneau de Tartifume (1574-1636), Rabelais habría sido novicio hacia fines de 1510 en el monasterio de Cordeliers de la Baumette (orden de franciscanos menores), construido cerca de la roca de Chanzé, en Angers. Recibió formación teológica y más tarde (sin duda a comienzos de 1520) marchó al convento franciscano de Puy-Saint-Martin en Fontenay-le-Comte, donde llegó a profesar como monje hacia octubre de 1520.
Manifestó pronto una curiosidad típicamente humanista. Pierre Lamy le inicia en los estudios griegos y le anima a escribir a Guillaume Budé. Rabelais se interesa por los autores antiguos y mantendrá conrespondencia con otros humanistas célebres. Con Pierre Lamy, Rabelais frecuenta la casa del jurista de Fontenay André Tiraqueau, donde se reunían los talentos de la región; allí encontrará a Amaury Bouchard y Geoffroy d'Estissac, prior de la abadía benedictina de Maillezais.
En 1523, tras los comentarios de Erasmo sobre el texto griego de los Evangelios, la Sorbona intenta impedir el estudio del griego; a finales de este año los superiores de Rabelais y Pierre Lamy confiscan sus libros de griego. Aunque les son poco a poco devueltos, Rabelais resuelve cambiar de orden monástica. Apoyado por Geoffroy d'Estissac, quien le acogerá en su abadía de Maillezais, Rabelais presenta una petición al Papa en este sentido, motivándola en la excesiva austeridad de la regla de San Francisco.
Ya benedictino, Rabelais ejerce como secretario de Geoffroy d'Estissac y le acompañará en el curso de viajes de inspección de sus tierras y abadías. Pasará un tiempo en el Priorato de Ligugé, residencia habitual de Geoffroy d'Estissac, donde se relacionará con Jean Bouchet. En el monasterio cercano de Fontaine-le-Comte, vuelve a ver al noble abad Antoine Ardillon.
Rabelais no se pliega fácilmente a las reglas monacales ni permanece enclaustrado en su monasterio. Hacia 1528 se secularizará para dirigirse a diversas universidades. En París comienza sus estudios de medicina y tendrá dos hijos. El 17 de septiembre de 1530, se inscribe en la escuela de medicina de Montpellier, donde da unos cursos sobre Hipócrates y Galeno. Es nombrado bachiller el primer noviembre siguiente. En Montpellier traba amistad con el médico Guillaume Rondelet (1507-1566).
En la primavera de 1532, Rabelais se instala en Lyon, gran centro cultural donde florecía el comercio librero. El uno de noviembre es nombrado médico del hospital de Notre-Dame de la Pitié du Pont-du-Rhône (Lyon). Por otra parte, enseña medicina y publica unos críticas de tratados médicos de la Antigüedad. Sus amigos Étienne Dolet (1509-1546), Mellin de Saint-Gelais (1491-1558), Jean Salmon Macrin (1490-1557) son protegidos por el obispo de París, Jean du Bellay; este será también protector de Rabelais.
Rabelais publica en 1532, bajo el anagrama de Alcofribas Nasier e inspirándose en el texto anónimo Las grandes e inestimables crónicas del gran Gigante Gargantúa, su Pantagruel, y conoce un gran éxito. Se describe en él la vida de un gigante de un apetito tan voraz que ha dado forma a la expresión "banquete pantagruélico", con gran humor y todo tipo de excentricidades; parece ser que Rabelais quiso componer este libro para distraer a sus melancólicos enfermos. Escribe a Erasmo y, animado por el éxito, publica Gargantúa en 1534 con el mismo seudónimo, útil precaución ya que todos sus libros serán enseguida condenados por la Sorbona.
Acompaña a Jean du Bellay a Roma cuando éste se encarga de una misión especial en la corte del papa Clemente VII. Después del asunto de los Placards (1534), Jean du Bellay, nombrado cardenal, le conduce de nuevo a Roma. El papa Clemente VII absolverá a Rabelais de los crímenes de apostasía y de irregularidad.
Entre agosto de 1535 y mayo de 1536, Rabelais pasará un tiempo todavía en Roma como agente de Geoffroy d'Estissac. El 17 de enero de 1536, un breve de Pablo III autoriza a Rabelais a marchar a un monasterio benedictino que haya escogido y a ajercer la medicina sin practicar operaciones quirúrgicas. El cardenal du Bellay, abad del monasterio benedictino de Saint-Maur-des-Fossés, había ofrecido recibirle en este monasterio. Pero este monasterio se había vuelto una colegiata de canónigos justo antes de que Rabelais fuera acogido allí; una nueva requisitoria al papa permitió a Rabelais resolver este problema y recobrar así su libertad legalmente.
En 1539, Rabelais partió para Turín en seguimiento de Guillaume du Bellay, hermano del cardenal, señor de Langey y gobernador del Piamonte. En 1540, François y Junie, hijos bastardos del hermano Rabelais, son legitimados por Pablo III. El 9 de enero de 1543, Langey muere en Saint-Saphorin, y Rabelais es designado para conducir su cuerpo a Mans, donde es inhumado el 5 de marzo de 1543. El 30 de mayo siguiente, Geoffroy d'Estissac, el primer protector de Rabelais, fallece a su vez.
El 19 de septiembre de 1545, Rabelais obtiene un privilegio real para la impresión del tercer libro; editado en 1546, lo firma con su propio nombre. En marzo de 1546, Rabelais se retira a Metz, villa del Imperio, en casa de Etienne Laurens, y es nombrado médico de la villa de Metz.
En 1547, el rey Enrique II sucede a Francisco I y Jean du Bellay es nombrado consejero real y obtiene la superintendencia general de los asuntos del reino de Italia. Hacia junio de 1547, Rabelais vuelve a París como médico del cardenal, a quien acompaña en sus viajes.
En 1548, once capítulos del cuarto libro son publicados; la versión íntegra aparecerá en 1552. El 6 de agosto de 1550, Rabelais obtiene del rey un privilegio de edición para todas sus obras, con interdicción para quienquiera que las imprima o modifique sin su consentimiento. El 18 de enero de 1551, el cardenal du Bellay otorga a Rabelais los curatos de Meudon y de Saint-Christophe-du-Jambet. El primero de marzo de 1552, el cuarto libro es censurado por los teólogos. El 7 de enero de 1553 Rabelais cede sus derechos a los curatos y muere en París en abril de 1553.
En 1562, La Isla Sonante, que comprende 16 capítulos del quinto libro, es publicada. El quinto libro será publicado íntegramente en 1564 y atribuido a Rabelais, atribución que numerosos comentadores discutieron.

Para ayudar a una mejor comprensión de la obra de Rabelais, los alumnos de las Secciones 4LL01, 4LL03 y 4LL04 podrán sustentar su lectura en el trabajo sobre este autor, realizado por Mijail Bajtín y puede leerse accediendo aquí.

El Teatro Isabelino. Shakespeare: Orígenes del Teatro Moderno

2008-02-24T13:44:00.004-04:30

El teatro isabelino (1558-1625) es una denominación que se refiere a las obras dramáticas escritas e interpretadas durante el reinado de Isabel I de Inglaterra (1533-1603), y se asocia tradicionalmente a la figura de William Shakespeare (1564-1616).
En realidad los estudiosos extienden generalmente la era isabelina hasta incluir el reinado de Jacobo I († 1625), hablándose entonces de "teatro jacobino", e incluso más allá, incluyendo el de su sucesor, Carlos I, hasta la clausura de los teatros en el año 1642 a causa de la llegada de la Guerra civil ("teatro carolino"). El hecho de que se prolongue más allá del reinado de Isabel I hace que el drama escrito entre la Reforma y la clausura de los teatros en 1642 se denomine Teatro renacentista inglés.
Shakespeare le dedica a Jacobo I algunas de sus obras principales, escritas para celebrar el ascenso al trono del soberano, como Otelo (1604), El rey Lear (1605), Macbeth (1606, homenaje a la dinastía Estuardo), y La tempestad (1611, que incluye entre otros una "mascarada", interludio musical en honor del rey que asistió a la primera representación.
El período isabelino no coincide cronológicamente en su totalidad con el Renacimiento europeo y menos aún con el italiano, mostrando un fuerte acento manierista y Barroco en sus elaboraciones más tardías.

William Shakespeare fue un dramaturgo, poeta y actor inglés. Conocido en ocasiones como el Bardo de Avon (o simplemente El Bardo), Shakespeare es considerado el escritor más importante en lengua inglesa y uno de los más célebres de la literatura universal.
The New Encyclopædia Britannica señala que "muchos lo consideran el mayor dramaturgo de todos los tiempos. Sus piezas [...] se representan más veces y en mayor número de naciones que las de cualquier otro escritor".
Las obras de Shakespeare han sido traducidas a más de setenta idiomas y sus piezas dramáticas continúan representándose por todo el mundo. Además, muchas citas y neologismos de sus obras han pasado a formar parte del uso cotidiano, tanto en el inglés como en otros idiomas. Con el paso del tiempo, se ha especulado mucho sobre su vida, cuestionando su sexualidad, su afiliación religiosa, e incluso, la autoría de sus obras.

El teatro de Shakespeare

El First folio
Ante la falta de manuscritos hológrafos y de fechas precisas de composición, se hace muy difícil el establecer una cronología bibliográfica shakespeariana. El First Folio, que reagrupa la mayor parte de su producción literaria, fue publicado por dos actores de su compañía, John Heminges y Henry Condell, en 1623, ocho años después de la muerte del autor. Este libro dividía su producción dramática en Historias, Comedias y Tragedias, y de él se hicieron 750 copias, de las que han llegado a nuestros días la tercera parte, en su mayoría incompletas. Gracias a esta obra se conservó la mitad de la obra dramática del autor, que no había sido impresa, pues Shakespeare no se preocupó en pasar a la historia como autor dramático.
El First Folio recoge exclusivamente obras dramáticas (no se encuentra en la edición ninguno de sus poemas líricos), en número de 36: 11 tragedias, 15 comedias y 10 obras históricas. No incluye algunas obras tradicionalmente atribuidas a Shakespeare, como las comedias Pericles y Los dos nobles parientes, ni la obra histórica Eduardo III. Mientras que en el caso de Pericles, parece bastante segura la participación de Shakespeare, no ocurre lo mismo con las otras dos obras, por lo que el número de títulos incluidos en el canon shakesperiano oscila, según las versiones, entre las 37 y las 39.

Tragedias

Al igual que muchas tragedias occidentales, la de Shakespeare suele describir a un protagonista que cae desde el páramo de la gracia y termina muriendo, junto a una ajustada proporción del resto del cuerpo protagónico. Se ha sugerido que el giro que el dramaturgo hace del género, es el polo opuesto al de la comedia; ejemplifica el sentido de que los seres humanos son inevitablemente desdichados a causa de sus propios errores o, incluso, el ejercicio irónicamente trágico de sus virtudes, o a través de la naturaleza del destino, o de la condición del hombre para sufrir, caer, y morir..." En otras palabras, es una representación con un final necesariamente infeliz.
Shakespeare compuso tragedias desde el mismo inicio de su trayectoria: una de las más tempranas fue la tragedia romana de Tito Andrónico, siguiendo unos años después Romeo y Julieta. Sin embargo, las más aclamadas fueron escritas en un período de siete años entre 1601 y 1608: Hamlet, Otelo, El rey Lear, Macbeth (las cuatro principales), y Antonio y Cleopatra, junto a las menos conocidas Timón de Atenas y Troilo y Crésida.
Muchos han destacado en estas obras al concepto aristotélico de la tragedia: que el protagonista debe ser un personaje admirable pero imperfecto, con un público capacitado para comprender y simpatizar con él. Ciertamente, cada uno de los personajes trágicos de Shakespeare es capaz de ejercer el bien y el mal. La representación siempre insiste en el concepto del libre albedrío; el (anti)héroe puede degradarse o retroceder y redimirse por sus actos. El autor, en cambio, los termina conduciendo a su inevitable perdición.
A continuación se listan las tragedias completas de Shakespeare, ordenadas según la fecha aproximada de su composición:
Tito Andrónico (1592)
Romeo y Julieta (1595)
Julio César (1599)
Hamlet (1601)
Troilo y Crésida (1602)
Otelo (1603-1604)
El rey Lear (1605-1606)
Macbeth (1606)
Antonio y Cleopatra (1606)
Coriolano (1608)
Timón de Atenas (fecha incierta)

Comedias

Entre las características esenciales de la comedia shakespeariana encontramos la vis cómica, la dialéctica de un lenguaje lleno de juegos de palabras, el contraste entre caracteres opuestos por clase social, sexo, género o poder (un ejemplo representativo sería La fierecilla domada, también traducida a veces como La doma de la bravía); las alusiones y connotaciones eróticas, los disfraces y la tendencia a la dispersión caótica y la confusión hasta que el argumento de la historia desemboca en la recuperación de lo perdido y la correspondiente restauración en el marco de lo natural. El panorama de la comedia supone además la exploración de una sociedad donde todos sus integrantes son estudiados por igual de forma muy distinta a cómo es vista la sociedad en sus obras históricas, montadas sobre la persecución maquiavélica del poder ("una escalera de arena", a causa de su vaciedad de contenido) y el trastorno del orden cósmico divino que el rey representa en la tierra. Como galería de tipos sociales la comedia es, pues, un espacio más amplio en Shakespeare que el trágico y el histórico y refleja mejor la sociedad de su tiempo, si bien también resalta en este campo el talento del autor para crear personajes especialmente individuados, como el bufón y arquetipo de lo sanchopancesco llamado Falstaff.
Si bien el tono de la trama es con frecuencia burlesco, otras veces se encuentra latente un inquietante elemento trágico, como en El mercader de Venecia. Cuando trata temas que pueden desencadenar un trágico desenlace, Shakespeare trata de enseñar, a su modo habitual, sin tomar partido, proponer remedios ni moralizar o predicar en absoluto, los riesgos del vicio, la maldad y la irracionalidad del ser humano sin necesidad de caer en la destrucción que aparece en sus tragedias y deja a la Naturaleza el orden restaurador y reparador.
Los finales de las comedias son, por lo general, festivos y placenteros. Debe tenerse en cuenta que el lenguaje vulgar y de doble sentido, así como la magnitud de diversos puntos de vista, los cambios de suerte y el trastorno de las identidades, aportan un ingrediente infaltable que suele estar acompañado de sorprendentes coincidencias. La parodia del sexo, el papel del disfraz y el poder mágico de la naturaleza para reparar los daños y heridas ocasionados por una sociedad corrupta y sedienta de codicia son elementos trascendentes en la comedia shakespeariana.
El hombre cambia totalmente su forma de pensar y de actuar al refugiarse en lo salvaje y huir de la civilización, prestándose al juego de oposiciones. Cabe destacar, por último, que la esfera social que Shakespeare utiliza en sus obras, es quizás algo más reducida que la que encontramos en la mayoría de las comedias.
Tal como se ha dicho antes, el bufón —que era un personaje muy popular en la corte de la época— es el elemento inquebrantable sobre el cual el dramaturgo se siente más libre de expresar lo que piensa, teniendo en cuenta que las opiniones de una persona con estas características nunca eran consideradas como válidas —excusa perfecta para explayarse.
Se estima que la fecha de composición de las comedias de Shakespeare ha de girar en torno a los años 1590 y 1611, como punto de partida y culminación de su labor como escritor. La primera y menos elaborada fue Los dos hidalgos de Verona, seguida de El mercader de Venecia, Mucho ruido y pocas nueces, Como gustéis, El Cuento de Invierno, La tempestad, y otras tantas que se enumeran a continuación:
A buen fin no hay mal principio
Como gustéis
El sueño de una noche de verano
Mucho ruido y pocas nueces
Medida por medida
La fierecilla domada
Noche de reyes
El mercader de Venecia
Las alegres comadres de Windsor
Trabajos de amor perdidos
Los dos hidalgos de Verona
La comedia de las equivocaciones
Es importante dejar en claro que La tempestad junto a Cuento de invierno (1609), Cimbelino (1610) y Pericles (1607) son consideradas por muchos fantasías poéticas (en inglés se emplea el término romance), dado que poseen características que las diferencian del resto de las comedias.

Obras históricas

En el First Folio se clasifican como "obras históricas" (en inglés, histories) exclusivamente las relacionadas con la historia, relativamente reciente, de Inglaterra. Otras obras de tema histórico, como las ambientadas en la antigua Roma, o incluso Macbeth, protagonizada por un auténtico rey de Escocia, no se clasifican en este apartado. Son once en total (o diez, si se excluye Eduardo III, modernamente considerada apócrifa). La fuente utilizada por el dramaturgo para la composición de estas obras es bien conocida: se trata de las Crónicas de Raphael Holinshed.
A continuación se ofrece una lista de estas obras ordenadas según la fecha aproximada de su composición [23]
Eduardo III (The Reign of King Edward III; compuesta entre 1590 y 1594; publicada (anónimamente) en 1596).
Enrique VI
Primera parte (The First Part of King Henry the Sixth; compuesta hacia 1594. Su primera edición conocida es la del First Folio.)
Segunda parte (The Second Part of King Henry the Sixth; compuesta hacia 1594. Su primera edición conocida es la del First Folio.)
Tercera parte (The Third Part of King Henry the Sixth; compuesta hacia 1594. Su primera edición conocida es la del First Folio.)
Ricardo III (The Tragedy of King Richard the Third; compuesta hacia 1594; publicada en 1597).
Ricardo II (The Tragedy of King Richard the Second; compuesta hacia 1595; publicada en 1597).
Enrique IV
Primera parte (Henry IV, Part 1; compuesta hacia 1596; publicada en 1597 ó 1598)
Segunda parte (Henry IV, Part 2; compuesta hacia 1597; publicada en 1600)
Enrique V (Henry V; compuesta hacia 1597-1599; la primera edición conocida es la del First Folio).
El rey Juan (The Life and Death of King John; compuesta probablemente hacia 1597, ya que hay datos de su representación en 1598. Su primera edición conocida es la del First Folio).
Enrique VIII (The Famous History of the Life of King Henry the Eighth; compuesta en 1613; la primera edición conocida es la del First Folio).
Existen serias dudas sobre la autoría de la primera de la lista, Eduardo III. De la última, Enrique VIII, se cree que fue escrita en colaboración con John Fletcher, quien sustituyó a Shakespeare como principal dramaturgo de la compañía King's Men.
Ocho de estas obras están agrupadas en dos tetralogías cuyo orden de escritura no coincide con el orden cronológico de los acontecimientos históricos reflejados. La primera de estas tetralogías está formada por las tres dedicadas al reinado de Enrique VI (1422-1461), junto con la consagrada al ambicioso y terrible Ricardo III (que reinó en el período 1483-1485). Todas ellas fueron compuestas con toda probabilidad entre 1590 y 1594.
La segunda tetralogía, formada por Ricardo II, las dos partes de Enrique IV y Enrique V, retrocede en el tiempo. Se centra en los reinados de Ricardo II (1377-1399), Enrique IV (1399-1413) y Enrique V (1413-1422). Todas estas obras fueron compuestas en el período 1594-1597.
Habida cuenta de que gran parte del público era analfabeto, estas obras representaban una buena forma de comunicar la historia y fomentar, consecuentemente, el patriotismo y el amor por la cultura inglesa, así como de inculcar un sentimiento de rechazo hacia las guerras civiles. Además de brindar entretenimiento, las obras históricas reafirmaban y justificaban el poder de la monarquía ante quienes pudieran poner en cuestión su legitimidad. En el teatro de Shakespeare, el rey, como en la obra dramática de Lope de Vega, es el representante del orden cósmico en la tierra. Esto es lo que más tarde analizarían académicos de la talla de Greenblatt, centrándose en el discurso imperante y en la capacidad del teatro isabelino para asentar la autoridad real, mantener el orden y desalentar la subversión.
Dada la dependencia de las compañías teatrales con respecto de sus patrocinadores aristocráticos (y, en el caso de The King's Men, de la autoridad real), es lógico que se escribieran y representaran obras protagonizadas por personajes histórico pertenecientes a la nobleza y relevantes en la historia de Inglaterra. Es el caso de Enrique V, vencedor en la batalla de Agincourt de las tropas de Francia, la sempiterna rival de Inglaterra. Retomando hechos históricos destacados, obviando derrotas y exagerando el heroísmo de la victoria —que se atribuía al monarca reinante—, estas obras lograban que se acrecentase la devoción popular hacia la corona.
En los comienzos de la dramaturgia shakesperiana, la finalidad era legitimar la autoridad de la dinastía Tudor, entronizada en 1485, precisamente tras el derrocamiento de Ricardo III, uno de los personajes más abominables del teatro shakesperiano. La subida al trono de los Tudor había despertado ciertos recelos, tanto debido a su origen galés como a lo problemático de sus derechos al trono (aparentemente, Enrique VII, primer monarca de la dinastía, fundamentaba sus derechos en ser descendiente de la princesa francesa Catalina, viuda de Enrique V, que se volvió a casar unos años más tarde con Owen Tudor, un noble galés poco influyente en el ámbito de la monarquía nacional.)
No obstante, existen críticos que opinan que las obras históricas de Shakespeare contienen críticas veladas hacia la monarquía, disimuladas para evitar posibles problemas con la justicia.

Comedias tardías novelescas o de fantasía
Las narraciones caballerescas escritas en prosa o verso eran un género de fantasía heroica muy común en Europa desde la Edad Media hasta el Renacimiento; los libros de caballerías en inglés, francés, español, italiano y alemán podían contener además mitos artúricos y leyendas celtas y anglosajonas; también intervenían en ellos la magia y la fantasía, y era además perceptible la nostalgia por la perdida mitología precristiana de hadas y otras supersticiones. Esta narrativa legendaria, cuya última expresión y obra maestra fue acaso La muerte de Arturo de sir Thomas Malory, se había convertido ya en algo alternativo y popular, identificado con las lenguas vernáculas frente a una narrativa más moralizante de carácter cristiano, vinculada al ámbito eclesiástico, para un público más selecto y en latín. Para definir este tipo de contenidos populares se escogió la denominación de lo romantic o novelesco.
En Gran Bretaña, a fines del siglo XVI y comienzos del XVII, el romance se erigió como un género fantástico en el que, además de seguirse unas convenciones características (caballero con poderes especiales, magia, brujería, alteración de la realidad, cortejo de la figura femenina, hazañas y arriesgadas aventuras), se añadía el hecho de la conquista de América: un crisol de razas y culturas bárbaras que servía de inspiración para muchos viajeros y dramaturgos. En William Shakespeare, la obra que reúne todas las susodichas convenciones y las plasma en una producción teatral tan interesante como irreal es La tempestad, considerada el testamento dramático de Shakespeare porque fue probablemente su última obra.
Se representó por primera vez en 1611 y tuvo una segunda puesta en escena hacia febrero de 1613 con motivo de la boda de Isabel Estuardo, hija del rey Jacobo I, con el príncipe Frederick de Heidelberg. En la pieza pueden hallarse no pocos paralelismos con las figuras más destacadas del período jacobino: la máscara nupcial que Próspero crea para el disfrute de Miranda y Ferdinando se corresponde con las figuras divinas de Ceres y Juno, auspiciando un dichoso porvenir si la feliz pareja prometía guardar castidad hasta después del matrimonio. Esto podría haberle sentado muy bien al monarca, tan conocido por el rigor de su moral tradicional como por su morboso interés por la magia y la brujería, que también tienen lugar importante en la obra. En efecto, estas prácticas motivaron en la época la quema de mujeres entre los siglos XVI y XVIII y Jacobo I sentenciaba sin vacilar a muerte a todas aquellas personas que estuvieran bajo mera sospecha de llevar a cabo este tipo de ceremonias. La temática de La tempestad no podría menos, pues, que manifestarse en un monarca —Próspero— interesado en acabar con el maleficio de una vieja bruja, que acechaba con irrumpir en el orden social de la isla. El mundo mágico propio de esta época reaparece sin embargo en otras comedias novelescas y fantásticas de la última época de Shakespeare, como son:
Cimbelino
Cuento de invierno
La tempestad
Se considera que La tempestad es el testamento dramático de Shakespeare. Al parecer inspirada en una de las Noches de invierno de Antonio de Eslava, el príncipe Próspero náufrago en una isla, semihumano y semidivino por sus poderes mágicos, rompe al final su varita al reflexionar sobre su limitado poder, y resulta casi imposible no poner sus palabras en boca del mismo Shakespeare:
Nuestras diversiones han dado fin. Estos actores, como había prevenido, eran todos espíritus y se han disipado en el aire, en el interior del aire impalpable; y, a semejanza del edificio sin cimientos de esta visión, las altas torres cuyas crestas tocan las nubes, los suntuosos palacios, los solemnes templos, hasta el inmenso Globo, sí, y cuanto en él posa, se disolverán y, lo mismo que la diversión insustancial que termina por desaparecer, no quedará rastro de ello. Estamos tejidos con idéntica tela que los sueños, y nuestra corta vida se cierra con un sueño.

Obras perdidas y apócrifas

Algunas de las obras que Shakespeare escribió con John Fletcher se han perdido, por ejemplo Cardenio, inspirada en un episodio del Don Quijote de La Mancha de Miguel de Cervantes, o Los dos nobles caballeros (1613), que fue registrada en el Quarto hacia 1637; como esta última obra no se incluyó en el First Folio, muchos lectores cuestionan la autoría del dramaturgo en la misma. Por otro lado, y en vista de las vicisitudes que presentan muchas de las producciones shakespearianas, hay quienes sostienen que la mitad de ellas se ajustarían más bien al perfil y al estilo de Fletcher.

Juicios críticos
Shakespeare posee, al igual que todos los grandes poetas, un gran poder de síntesis; escribía con todo el idioma y contaba con un léxico matizado y extensísimo. Cuidó la estilización retórica de su verso blanco, con frecuencia algo inserto en la tradición conceptista barroca del Eufuismo, por lo que en la actualidad es bastante difícil de entender y descifrar incluso para los mismos ingleses; rehuyó sin embargo conscientemente las simetrías retóricas, las oposiciones demasiado evidentes de términos; el idioma era entonces una lengua proteica y los significados de las palabras no estaban todavía fijados con claridad por repertorios léxicos. Si su trabajadísimo lenguaje es y solía ser (y lo era incluso cuando Voltaire atacó en sus Cartas inglesas las hinchazones anticlásicas de su estilo) un impedimento para apreciar la obra del autor, también es cierto que es el asiento sobre el que reposa su fama y prestigio como pulidor e inventor de neologismos comparables a los de otros dramaturgos y poetas de su época de renombrada trayectoria, como los españoles Miguel de Cervantes, Lope de Vega y Luis de Góngora.
En líneas generales, la crítica ha destacado sobre todo dos aspectos de la obra dramática de William Shakespeare.
En primer lugar, la indiferencia y distanciamiento casi inhumanos del autor respecto a la realidad de sus personajes. No moraliza, no predica, no propone fe, creencia, ética ni solución alguna: plantea, y lo hace mejor que nadie, algunas de las angustias fundamentales de la condición humana (ser o no ser, la ingratitud, sea filial (El rey Lear) o no, la ambición vacía), pero nunca les da respuesta: no sabemos qué pensaba Shakespeare, al que el espectáculo del mundo le trae al fresco, si bien su visión de fondo es pesimista y sombría ante la posición miserable y mínima que ocupa un hombre hecho de la misma materia que los sueños en una realidad misteriosa, profunda e inabarcable. Mientras que el teatro barroco español privilegia lo divino sobre lo humano, Shakespeare reparte por igual su temor ante lo celeste y ante lo terrenal:
Hay más cosas en el cielo y en la tierra, Horacio, que todas las que pueda soñar (en otras ediciones, imaginar) tu filosofía (Hamlet)
Alguna vez la crítica ha señalado en su obra el hilo constante de lo misantrópico y, por otra parte, sólo un cósmico distanciamiento ante todo lo divino y lo humano es capaz de acuñar frases como esta:
La vida es una historia contada por un idiota, una historia llena de estruendo y furia, que nada significa.
O bien:
Naturaleza erguida dirá: "Ese fue un hombre... ¿Cuándo viene otro?"
En segundo lugar, la crítica ha destacado el extraordinario poder de síntesis del "Cisne de Avon" como lírico; su fantasía es capaz de ver un universo en una cáscara de nuez; como creador de personajes, cada uno de ellos representa en sí mismo una cosmovisión, por lo cual se le ha llamado Poet's poet, "Poeta de poetas". Son auténticas creaciones Ricardo III, Hamlet, Otelo, Bruto, Macbeth, Lady Macbeth, Falstaff... Sin embargo, y por eso mismo, se le han hecho también algunos reproches: los personajes de sus obras parecen autistas, no saben escucharse y permanecen cerrados en su mundo a toda comprensión profunda del otro. ¿Qué simpatía existe entre Hamlet y su pobre y torturada novia Ofelia? ¿Se han "escuchado" alguna vez Marco Antonio y Cleopatra? El crítico Harold Bloom ha señalado esto como una de las diferencias más notables y sensibles entre Shakespeare y Cervantes, que en ese sentido es absolutamente opuesto y hace ver la conexión humana que llega a establecerse entre los hombres; el filosófico y trágico distanciamiento de Shakespeare impide ese humano acercamiento.
El estudio de Shakespeare ha sido abordado desde muy diferentes perspectivas. En un primer momento, el historicismo analizó su obra desde un punto de vista histórico y externo, focalizando su atención en lo extraliterario. Como reacción, el neocriticismo se decantó más por el análisis de la obra en sí misma, prescindiendo de todo elemento extraliterario. El principal exponente de esta escuela crítica fue Stephen Greenblatt.
En años recientes, han cobrado cierto auge en medios académicos los estudios de Shakespeare desde una perspectiva feminista, duramente criticados por autores como Harold Bloom.

Manifestaciones Literarias en la Edad Media

2008-02-17T21:51:00.003-04:30

Se denomina literatura medieval a todos aquellos trabajos escritos principalmente en Europa durante la Edad Media, es decir, durante los 1.000 años aproximadamente transcurridos desde la caída del Imperio Romano de Occidente hasta los inicios del Renacimiento a finales del siglo XV. La literatura de este tiempo estaba compuesta básicamente de escritos religiosos y trabajos seglares. Al igual que en la literatura moderna, es un tema de estudio complicado y amplio, que abarca desde los escritos más sagrados, hasta los más profanos. A causa de la gran amplitud espacial y temporal de este período se hace difícil hablar de la literatura medieval en términos generales sin simplificaciones. Por ello, es más adecuado caracterizar las obras literarias por su lugar de origen, por su lenguaje o por su género.

Lenguajes
Desde el momento en el que el latín pasó a ser la lengua utilizada por la Iglesia Católica Romana, que dominaba Europa Central y Occidental y era virtualmente el único estamento encargado de la educación, el latín se convirtió en la lengua común que iba a predominar en los escritos medievales, incluso en ciertas partes de Europa que nunca habían sido romanizadas. Sin embargo, en Europa Oriental, la influencia del Imperio Romano de Oriente y de la Iglesia Ortodoxa de Oriente lograron imponer el griego y la lengua antigua eslava eclesiástica, como se puede apreciar en los escritos de la época.
Sin embargo, la gente corriente siguió utilizando sus lenguas vernáculas, como se hace patente en ciertos ejemplos de la época: el Beowulf escrito en idioma anglosajón, el Nibelungenlied escrito en alto alemán medio, el Digenis Acritas escrito en griego medieval o la Chanson de Roland escrita en francés antiguo. Aunque las versiones existentes de estas epopeyas son consideradas generalmente el trabajo individual de poetas anónimos, no hay duda de que se basan en las antiguas tradiciones orales de sus respectivos lugares de origen. Las tradiciones celtas han sobrevivido en los lais de María de Francia, en el Mabinogion y en los escritos del Rey Arturo.

Anonimato

Una gran cantidad de obras pertenecientes a la literatura medieval son anónimas. Esto no es debido únicamente a la falta de documentos de este período, sino también a que el papel que jugaban los autores en aquella época difiere considerablemente de la interpretación romántica del término en la actualidad. Los autores medievales estaban sometidos a menudo a los escritores clásicos y a los Padres de la Iglesia Católica, y tendían a re-escribir historias, que habían oído o leído, de forma embellecida, más que a crear historias nuevas. E incluso cuando creaban una nueva historia no suele quedar claro quien era el autor, ya que atribuían ciertas ideas a otros libros de otros autores. Esto hace que el nombre de los autores individuales sea poco o nada importante y por ello, los grandes trabajos de la época nunca son atribuidos a una persona en concreto.

Escritos religiosos
Los trabajos relacionados con la teología fueron el tipo de literatura dominante a lo largo de la Edad Media; el clero católico era el centro intelectual de la sociedad en esta época, razón por la que su producción literaria fue, con diferencia, la más productiva.
Numerosos himnos de esta época han sobrevivido al paso del tiempo, tanto litúrgicos como paralitúrgicos. La liturgia en sí misma no estaba establecida y numerosos misales competían y alegaban concepciones individuales de la misa. Ciertos estudiosos religiosos como Anselmo de Canterbury, Santo Tomás de Aquino y Pierre Abélard escribieron largos tratados sobre teología y filosofía, tratando de reconciliar las enseñanzas de los autores griegos y paganos romanos con las doctrinas de la Iglesia Católica. Las hagiografías, o las vidas de los Santos, también fueron escritas principalmente durante este período, a modo de estímulo para el devoto y de advertencia para el resto.
La Leyenda Dorada de Santiago de la Vorágine alcanzó tal popularidad que, en su tiempo, fue probablemente leído más a menudo que la Biblia. San Francisco de Asís fue otro prolífico poeta y los seguidores de su orden, los franciscanos, solían escribir poemas como una expresión de su piedad. Las obras Dies Irae (Día de la Ira) y Stabat Mater (Estaba la Madre) son probablemente dos de los mejores poemas latinos en materia de religión. La poesía goliárdica (estrofas de cuatro líneas de versos satíricos) fue una forma de arte utilizada por algunos clérigos para expresar su desacuerdo en algún tema. El único escrito religioso ampliamente extendido y no escrito por clérigos fueron los juegos misteriosos: perdiendo con el tiempo promulgaciones simples del tableaux de una escena bíblica sola, cada auto religioso se convirtió en la expresión de su pueblo de los acontecimientos cruciales en la Biblia. El texto de estas obras teatrales normalmente era controlado por las cofradías locales, y los autos religiosos eran llevados a cabo regularmente en días festivos determinados, a menudo durando todo el día y parte de la noche.
Durante la Edad Media, la población judía residente en Europa también produjo un cierto número de escritores destacados. Maimónides, nacido en Córdoba (España), y Rashi, nacido en Troyes (Francia), son dos de los más conocidos y que más influencia tuvieron de entre los autores judíos.

Escritos laicos
La literatura laica en este período no fue tan productiva como la literatura religiosa, pero gran parte del material ha sobrevivido y poseemos hoy una gran cantidad de obras de la época. El tema del amor cortés cobró importancia en el siglo XI, especialmente en las lenguas romances, principalmente el francés, el español, el provenzal, el gallego y el catalán, y en las lenguas griegas, dónde los cantantes ambulantes — los trovadores — se ganaban la vida con sus canciones. Los escritos de los trovadores suelen ir asociados al anhelo no correspondido, pero no siempre es así, como se puede ver en la Alborada. En Alemania, el Minnesänger continuó la tradición de los trovadores.
Además de los poemas épicos típicos de la tradición alemana, como el Beowulf o el Cantar de los nibelungos, otros poemas épicos incluidos dentro de los cantares de gesta como el Cantar de Rolando y el Digenis Acritas, que tratan sobre la Materia de Francia y las canciones acríticas respectivamente, y los amoríos corteses a la manera de la cortesía romance, que tratan sobre la Materia de Gran Bretaña y la Materia de Roma, lograron alcanzar una gran popularidad. El romance cortés no se distingue únicamente de los cantares de gesta por los temas tratados, sino también por su énfasis en el amor y en el código de honor de la caballería, en lugar de centrarse en acciones de guerra.
También se pueden encontrar en este período poesías políticas, especialmente a finales de la Edad Media, escritas tanto por clérigos como por escritores laicos, que utilizaban la forma del goliárdico. La literatura de viaje también fue muy popular en esta época, cuyos escritos entretenían a la sociedad con historias de fabulosas tierras (si no embellecidas, muchas veces falsas) más allá de las fronteras que la mayoría de las personas nunca habían cruzado. Cabe destacar la importancia de los peregrinajes en esa época, especialmente el de Santiago de Compostela, fuente de fábulas e historias influidas por la prominencia de los Cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer.

Obras escritas por mujeres
Aunque las mujeres en el período medieval no se encontraran en igualdad de condiciones con los hombres (de hecho, abundaban los folletos misóginos, aunque muchas sectas, como los cátaros, ofrecían derechos y un estatus mayor a la mujer), algunas mujeres fueron capaces de utilizar su habilidad con la palabra escrita para ganar renombre. La escritura religiosa fue la opción más fácil para ellas — las mujeres que eran posteriormente canonizadas como santas solían haber publicado sus reflexiones, sus revelaciones y sus oraciones. La mayor parte de los conocimientos actuales acerca de las mujeres en la Edad Media han sido adquiridos a través de los trabajos llevados a cabo por monjas como Clara de Asís, Brígida de Suecia y Catalina de Siena.
Sin embargo, las perspectivas religiosas de las mujeres fueron frecuentemente tachadas de poco ortodoxas por el poder establecido, y las experiencias místicas de autores como Julián de Norwich e Hildegard de Bingen nos dan una visión de una de las experiencias medievales menos confortables para las instituciones que gobernaron Europa en esa época. Las mujeres también escribieron algunos textos influyentes entre los escritos laicos — las reflexiones en el amor cortés y en la sociedad por Marie de France y Christine de Pizan continúan siendo estudiadas por sus avanzados puntos de vista de la sociedad medieval.

Obras alegóricas

Mientras la literatura medieval hace uso de múltiples ardides literarios, la alegoría es tan conspicua en este período que merece una mención especial. Mucha de la literatura medieval confiaba en la alegoría como herramienta para transmitir los principios morales que el autor tenía en mente a la hora de escribir - las representaciones abstractas, los acontecimientos y las instituciones son realmente groseras en muchas de las obras literarias medievales. Probablemente, una de las primeras y más influyentes alegorías sea la Psychomachia (Batalla de Almas) escrita por Prudencio. Otros ejemplos importantes son Roman de la Rose, Everyman, Pedro el Labrador, Roman de Fauvel y La divina comedia.

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Literatura notable de este período (occidente)
La Alexiada, Ana Comnena.
Digenis Acritas, autor griego anónimo.
Beowulf, autor anglosajón anónimo.
Cantigas de Santa Maria, autores gallegos.
David de Sassoun, autor anónimo de Armenia.
Cato (Distichs of Cato), Dionysius Cato.
The Book of the City of Ladies, Christine de Pizan.
Book of the Civilized Man, Daniel of Beccles.
El Libro de Buen Amor, Juan Ruiz.
The Book of Margery Kempe, Margery Kempe.
Brut, Layamon.
Brut, Wace.
Consolation of Philosophy, Boethius.
Cuentos de Canterbury, Geoffrey Chaucer.
Decameron, Giovanni Boccaccio.
The Dialogue, Catalina de Siena.
Passionibus Mulierum Curandorum, Trotula de Salerno.
La divina comedia, Dante Alighieri.
Dukus Horant, primer trabajo amplio en Yidish.
Edda poética, varios autores islandeses.
Sir Gawain y el Caballero Verde, autor inglés anónimo.
Heimskringla, Snorri Sturluson.
Historia ecclesiastica gentis Anglorum ("La historia eclesiástica de la gente inglesa"), el Venerable Bede.
Hypnerotomachia Poliphili, Francesco Colonna.
The Knight in the Panther Skin, Shota Rustaveli.
Lais de María de Francia, Marie de France.
The Letters of Abelard and Heloise.
Das fließende Licht der Gottheit, Mechthild de Magdeburgo.
Ludus de Antichristo, autor alemán anónimo.
Mabinogion, varios autores galeses.
Metrical Dindshenchas, poemas onomásticos irlandeses.
Le Morte d'Arthur, Sir Thomas Malory.
Cantar de los nibelungos, autor alemán anónimo.
Njál's saga, autor islandés anónimo.
Parzival, Wolfram von Eschenbach.
Pedro el Labrador, William Langland.
Cantar de Mio Cid, autor español anónimo.
Proslogium, Anselmo de Canterbury.
Revelations of Divine Love, Julián de Norwich.
Roman de la Rose, Guillaume de Lorris y Jean de Meun.
Scivias, Hildegard de Bingen.
Sic et Non, Abelardo.
Cantar de Roldán, autor francés anónimo.
Spiritual Exercises, Gertrude the Great.
Summa Theologiae, Santo Tomás de Aquino.
Táin Bó Cúailnge, autor irlandés anónimo.
The Tale of Igor's Campaign, autor ruso anónimo.
Tirant lo Blanc, Joanot Martorell.
Los viajes de Marco Polo, Marco Polo.
Tristan, Tomás de Inglaterra.
Tristan, Béroul.
Triumphs, Francisco Petrarca.
Waltharius, Ekkehard.
Edda prosaica, Snorri Sturluson.
Yvain, el Caballero del León, Chrétien de Troyes.
Gesta Danorum, Saxo Grammaticus.

La Canción de Rolando o El Cantar de Roldán: Épica Medieval

2008-02-17T21:44:00.002-04:30

La Canción de Rolando o El Cantar de Roldán (La Chanson de Roland) es un poema épico de varios miles de versos, escrito a finales del siglo XI en francés antiguo, atribuido a un monje normando, Turoldo, cuyo nombre aparece en el último y enigmático verso: "Ci falt la geste que Turoldus declinet". Sin embargo, no queda claro el significado de declinar en este verso: puede querer decir "componer" o quizás "transcribir", copiar. Es el cantar de gesta más antiguo de Europa. El texto del llamado "Manuscrito de Oxford" escrito en anglo-normando (de alrededor de 1170) consta de 4.002 versos decasílabos, distribuidos en 291 estrofas de desigual longitud.

La obra trata de estos hechos históricos, aunque transformados: los agresores vascos y navarros se transforman en sarracenos musulmanes, lo que permite hacer de la expedición una especie de cruzada y los acontecimientos se desencadenan partiendo de la traición de Ganelón. Roldán es el sobrino del emperador Carlomagno y tiene un amigo inseparable, Oliveros, personaje no histórico. El asunto es el siguiente: Tras siete años de Cruzada, el Emperador Carlomagno ha conquistado España a los moros. Sólo resiste Zaragoza, ciudad del rey Marsilio. Los francos reciben unas sospechosas propuestas de paz. Roldán propone como embajador a su suegro Ganelón. Éste cree que su yerno pretende enviarlo a la muerte y decide vengarse. Como embajador prepara la traición: azuza a los moros contra Roldán, al que hace responsable del hostigamiento a que están sometidos. Sugiere Ganelón a Marsilio que prometa a Carlomagno lo que sea, que se vayan las tropas y así poder atacar la retaguardia francesa, en la que estarán Roldán y los Doce Pares de Francia. Carlomagno vuelve a Francia y, a propuesta de Ganelón, confía la retaguardia a Roldán.
Carlomagno cruza los Pirineos, sobre la retaguardia que dirige Roldán cae el numerosísimo ejército de Marsilio. A pesar de los consejos del sabio Oliveros, Roldán, valiente y temerario, no quiere usar su cuerno (el olifante) para llamar en su auxilio al grueso del ejército, que ha pasado ya el desfiladero. Roldán, asistido por la flor de la caballería francesa, pelea con valentía, rechaza dos oleadas de paganos, pero a un alto precio. Uno a uno van cayendo los caballeros ante el número incalculable de moros que les acosan. Roldán se decide, por fin, a tocar el olifante para avisar a su tío, el Emperador Carlomagno. Lo hace con tal fuerza que le estallan las sienes. Pero es demasiado tarde, se queda solo en la pelea y sucumbe, como los demás frente al enemigo. Antes de morir desea romper su espada Durandarte para que no caiga en manos del enemigo, pero la piedra contra la que golpea su espada se parte, por la fuerza del golpe de Roldán.

Cuando Carlomagno escucha el cuerno que demanda de socorro, sospecha la traición de Ganelón y lo arresta, vuelve a Roncesvalles, al frente de sus tropas. Persigue a los moros que se baten en retirada y los extermina a las orillas del Ebro. Pero una vez derrotadas las tropas de Marsilio, Carlomagno debe enfrentarse a Baligante, almirante de Babilonia. En esa batalla, Baligante muere a manos de Carlomagno, quien finalmente consigue tomar Zaragoza, donde Marsilio muere furioso. Tras enterrar en la iglesia de Saint-Romain en Blaye a Roldán, Olivier y al arzobispo Turpín, regresa abatido a Aquisgrán. La hermana de Olivier, Aude, muere de pena al conocer el fallecimiento de su amado Roldán.
Ganelón es procesado. Niega haber traicionado y alega haberse vengado de quien le había enviado a la muerte. Se apela al juicio de Dios. El campeón que defiende a Ganelón, Pinabel, es derrotado por Thierry d'Anjou, que pugna por Roldán. Ganelón muere descuartizado. Carlomagno ve cómo el arcángel San Gabriel le anuncia en sus sueños victoria y desquite.

Descargue aquí el poema incluido en la Compilación de Literatura Medieval diseñada para la cátedra.

La Prosa Medieval: El Modelo Cuentista Burgués

2008-02-17T21:35:00.005-04:30

Los Cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer

Los cuentos de Canterbury es una obra del escritor inglés Geoffrey Chaucer, que presenta una estructura semejante al Decamerón de Boccaccio. Los cuentos fueron escritos durante el siglo XIV.
Los cuentos de Canterbury es una de las obras más importantes de la literatura inglesa, y quizás la mejor obra de la Edad Media en Inglaterra. Fue la última obra de Geoffrey Chaucer. La versión de la obra que prevalece hoy en día procede de dos manuscritos ingleses diferentes: el Ellesmere y los manuscritos Hengwrt.
Los cuentos, escritos en inglés medio (algunos de ellos originales, otros no, dos escritos en prosa, y el resto en verso) están contenidos en una narrativa mayor y son contados por un grupo de peregrinos que viajan desde Southwark a Canterbury para visitar el templo de Santo Thomas Becket en la Catedral de Canterbury [1] .
La obra resulta de interés, tanto para sus contemporáneos como en la actualidad, porque que fue la primera obra literaria escrita en inglés; antes de Chaucer sólo se escribía en francés o en latín, por lo que solo aquellos de mayor nivel cultural podían entenderlo.

INDICE PARA LA SELECCIÓN DE LA LECTURA
SECCIÓN PRIMERA
1. Prólogo general
2. El cuento del caballero
3. Diálogo entre el anfitrión y el molinero
4. El cuento del molinero
5. Prólogo al cuento del administrador
6. El cuento del administrador
7. Prólogo al cuento del cocinero
8. El cuento del cocinero
SECCIÓN SEGUNDA
1. Palabras del anfitrión al grupo
2. Prólogo del magistrado
3. El cuento del magistrado
4. Epílogo
SECCIÓN TERCERA
1. Prólogo de la comadre de Bath
2. La disputa entre el fraile y el alguacil
3. El cuento de la comadre de Bath
4. Prólogo del fraile
5. El cuento del fraile
6. Prólogo del alguacil
7. El cuento del alguacil
SECCIÓN CUARTA
1. Prólogo del erudito
2. El cuento del erudito
3. Prólogo del mercader
4. El cuento del mercader
5. Epílogo
SECCIÓN QUINTA
1. Prólogo del escudero
2. El cuento del escudero
3. Lo que el terrateniente dijo al escudero y el anfitrión al primero
4. Prólogo del terrateniente
5. El cuento del terrateniente
SECCIÓN SEXTA
1. El cuento del doctor en medicina
2. Palabras del anfitrión al médico y al bulero
3. Prólogo del bulero
4. El cuento del bulero
SECCIÓN SÉPTIMA
1. El cuento del marino
2. Siguen las alegres palabras entre el anfitrión, el marino y la priora
3. Prólogo al cuento de la priora
4. El cuento de la priora
5. Las alegres palabras entre el hospedero y Chaucer
6. El cuento de sir Topacio
7. Interrupción
8. El cuento de Melibeo
9. Las alegres palabras entre el anfitrión y el monje
10. El cuento del monje
11. Prólogo del capellán de monjas
12. El cuento del capellán de monjas
13. Epilogo al cuento del capellán de monjas
SECCIÓN OCTAVA
1. Prólogo de la segunda monja
2. El cuento de la segunda monja
3. El prólogo del criado del canónigo
4. El cuento del criado del canónigo
SECCIÓN NOVENA
1. Prólogo del intendente
2. El cuento del intendente
SECCIÓN DÉCIMA
l. Prólogo del párroco
2. El cuento del párroco
3. La despedida del autor

NOTA: La distribución de las secciones de la obra, se hará en equipos para todas las secciones de la siguiente manera:
EQUIPO 1: 1 y 2
EQUIPO 2: 3 y 4
EQUIPO 3: 5 y 6
EQUIPO 4: 7 y 8
EQUIPO 5: 9 y 19

Deben descargar la sección correspondiente EN FORMATO DIGITAL DESDE AQUI

El Decamerón de Giovanni Boccacio

El Decamerón es un libro constituido por cien cuentos, algunos de ellos casi novelas cortas, terminado por Giovanni Boccaccio en 1351, alrededor de tres temas: el amor, la inteligencia humana y la Fortuna.
Para engarzar estas cien historias, Boccaccio estableció un marco de referencia narrativo o cornice narrativa. Se inicia así con una descripción de la peste bubónica (la epidemia que golpeó Florencia en 1348, véase: Peste negra), lo que da motivo a que un grupo de siete jóvenes mujeres y tres hombres que huyen de la plaga se refugien en una villa en las afueras de Florencia. Para pasar el tiempo, cada miembro del grupo cuenta una historia por cada una de las diez noches que ellos pasan en la villa, lo que da nombre en griego al libro: Deca hemeron, 'diez días'. De esta manera se relatan las cien historias en total.
Además, cada uno de los diez personajes se nombra jefe del grupo por cada uno de los diez días alternadamente. Este liderato se extiende a dictar el contenido de las historias para ese día, de modo que haya una organización muy floja de los cuentos (aunque la adherencia a este concepto no es muy estricta). Los temas son casi siempre profanos, a tono con la mentalidad burguesa que empezaba a fraguarse en Florencia: la inteligencia humana, la fortuna y el amor. Van desde "historias de mala suerte que inesperadamente cambian hacia felicidad" (el día dos, bajo el liderazgo de Filomena) hasta historias considerablemente más interesantes de "mujeres que juegan engaños con sus maridos" (día siete, bajo el mandato de Dioneo). Cada día también incluye una breve introducción y una conclusión que continúan con la base de cuentos que describen otras actividades diarias además del relato de historias. Estos interludios del cuento incluyen con frecuencia las transcripciones de canciones populares italianas en verso.

La Divina Comedia de Dante Alighieri: Evolución hacia el Renacimiento

2008-02-17T21:21:00.005-04:30

La Divina Comedia (también conocida como La Comedia) es un poema teológico escrito por Dante Alighieri. Se desconoce la fecha exacta en que fue escrito aunque las opiniones más reconocidas aseguran que el Infierno pudo ser compuesto entre 1304 y 1307–1308, el Purgatorio de 1307–1308 a 1313–1314 y por último, el Paraíso de 1313–1314 a 1321 (fecha esta última, de la muerte de Dante). Se considera por tanto que la redacción de la primera parte habría sido alternada con la redacción del Convivium y De Vulgari Eloquentia, mientras que De Monarchia pertenecería a la época de la segunda o tercera etapa, a la última de las cuales hay que atribuir sin duda la de dos obras de menor empeño: la Cuestión del agua y la tierra y las dos églogas escritas en respuesta a sendos poemas de Giovanni del Virgilio.

Cada una de sus partes está dividida en cantos, a su vez compuestos de tercetos. La composición del poema se ordena según el simbolismo del número tres (número que simboliza la trinidad sagrada, Padre, Hijo y Espíritu Santo, así como también, el número tres simboliza el equilibrio y la estabilidad en algunas culturas, y que también tiene relación con el triángulo): tres personajes principales, Dante, que personifica al hombre, Beatriz, que personifica a la fe, y Virgilio, que personifica a la razón; la estrofa tiene tres versos y cada una de las tres partes cuenta con treinta y tres cantos. La estructura matemática de la Divina comedia, por otra parte, es mucho más compleja de lo que aquí se esboza. El poema puede leerse según los cuatro significados que se atribuyen a los textos sagrados: literal, moral, alegórico y anagógico. En este poema, Dante hace gala además de un gran poder de síntesis que es característico de los grandes poetas.

Infierno

La primera parte narra el descenso del autor al Infierno, acompañado por el poeta latino Virgilio, autor de "La Eneida", a quien Dante admiraba. Acompañado por su maestro y guía, describe los nueve círculos en los que son sometidos a castigo los condenados, según la gravedad de los pecados cometidos en vida. Dante encuentra en el Infierno a muchos personajes antiguos, pero también de su época, y cada uno de ellos narra su historia brevemente a cambio de que Dante prometa mantener vivo su recuerdo en el mundo; cada castigo se ajusta a la naturaleza de su falta y se repite eternamente. Es particularmente recordada la historia de Paolo y Francesca, amantes adúlteros que se conocieron al leer en el libro de Lanzarote los amores de la reina Ginebra y este caballero, que fue motivo de inspiración y homenaje por poetas románticos y contemporáneos, así como la historia del conde Ugolino da Pisa, el último viaje de Ulises, el tránsito por el bosque de los suicidas, la travesía del desierto donde llueve el fuego y la llanura de hielo de los traidores, estos últimos, considerados los peores pecadores entre todos.

Purgatorio

En la segunda parte, Dante y Virgilio atraviesan el Purgatorio, y allí se despiden, pues a Virgilio, un pagano, no le está permitido entrar al Paraíso. La despedida de ambos es señalada por muchos críticos como uno de los momentos más conmovedores del libro. El purgatorio es una montaña de cumbre plana cuyas laderas son escalonadas y redondas, simétricamente al Infierno. En cada escalón se redime un pecado, pero los que lo redimen están contentos porque poseen esperanza. Dante se va purificando de sus pecados en cada nivel porque un ángel en cada uno le va borrando una letra de una escritura que le han puesto encima. En el purgatorio encuentra a famosos poetas, entre ellos a Publio Papinio Estacio, autor de la Tebaida. Cerca de la cumbre está la fuente Eunoe, en la que al beber se olvidan todas las cosas malas y sólo se recuerdan las buenas.

Paraíso

En el Paraíso, de estructura no menos compleja que la del Infierno y concebido como una rosa inmensa en cada uno de cuyos pétalos se encuentra un alma, y en cuyo centro mareante se encuentra Dios, Dante encuentra a su amada, Beatrice (Beatriz)... cuyo nombre significa precisamente «dadora de felicidad» y «beatificadora», cercana a Dios en el centro del Empireo rodeado de los coros angélicos. Cuando el poeta dirige la mirada a Él su memoria se desborda, se desmaya y despierta.
Dante Alighieri llamó sencillamente Commedia (comedia) a su libro pues, de acuerdo con el esquema clásico, no podía ser una tragedia, ya que su final es feliz. El libro suele presentarse actualmente con un gran cuerpo de notas que ayudan a entender quiénes eran los personajes mencionados. Estos comentarios incluyen interpretaciones de las alegorías o significados místicos que contendría el texto, que otros prefieren leer como un relato literal. Esta tendencia se acentuó en el siglo XX entre los exégetas y críticos de "La divina comedia", muchos de los cuales sostienen que Dante narró una historia en el mundo material de ultratumba tal como se lo concebía en su tiempo. Miguel Asín Palacios, por otra parte, destacó la importancia de la escatología musulmana en la estructura del Infierno dantesco. La mejor traducción española en verso es la del poeta, crítico y traductor Ángel Crespo. También se describe a una mujer llamada Beatriz la hermosa entre las hermosas.

Haga CLICK aquí para consultar el texto electrónico en su idioma original.

El Medioevo en Oriente: Las Mil Noches y Una Noche

2008-02-17T21:00:00.003-04:30

Las Mil Noches y Una Noche (en árabe, ألف ليلة وليلة Alf layla wa-layla —lit. Mil noches y una noche—; en persa, هزار و یک شب, Hazār-o yak shab ) es una célebre recopilación de cuentos árabes del Oriente Medio medieval en el estilo de historias dentro de una historia, recurso estilístico este también denominado mise en abyme. El núcleo de estas historias está formado por un antiguo libro persa llamado Hazâr Afsâna (los Mil Mitos) (en persa هزارافسانه). El compilador y traductor de estas historias al arábigo es supuestamente el cuentista Abu abd-Allah Muhammed el-Gahshigar en el siglo IX. La historia principal sobre Scheherazada parece haber sido agregada en el siglo XIV. La primera compilación arábiga moderna, hecha de escritos egipcios, fue publicada en El Cairo en 1835.
Causó gran impacto en Occidente en el siglo XIX, una época en que las metrópolis impulsaban las expediciones e investigaciones geográficas y de culturas exóticas. En realidad, Las mil y una noches se tradujeron por primera vez en 1704, pero esa primera versión al francés, de Antoine Galland, era una adaptación, un texto expurgado de los adulterios y hechos de sangre que abundan en el libro. Una de las traducciones que alcanzaron popularidad fue de la Richard Francis Burton, diplomático, militar, explorador y erudito de la cultura africana.
Compuesto por tres grupos de relatos, el libro describe de forma fantástica y algo distorsionada, la India, Persia, Siria, China y Egipto. Hacia el año 800, los relatos, transmitidos oralmente, habían sido agrupados en ciclos. Muchas de las historias se piensa que fueron recogidas originariamente de la tradición de Persia (hoy en día Irán), Iraq, Afganistán, Tajikistán y Uzbekistán y compiladas más adelante, incluyendo historias de otros autores.
El libro fue adaptado muchas veces para niños y adolescentes en todos los países de Occidente. Generalmente, se eligen para su difusión los relatos en los que prevalecen las aventuras y la fantasía. Por otra parte, narradores occidentales impactados por el libro imitaron su estructura de relatos engarzados.

Son cuentos que surgen uno del otro es decir al contar uno de repente surge otro y ese otro crea otro cuento y así hasta que termina el primero, como cajas encerradas en otras cajas. En el primero, se cuenta que el sultán Schahriar descubre que su mujer le traiciona y la mata. Creyendo que todas las mujeres son igual de infieles ordena a su visir conseguirle una esposa cada día, alguna hija de sus cortesanos, y después ordenaría matarla en la mañana. Este horrible designio es quebrado por Scheherezade, hija del visir. Ella trama un plan y lo lleva a cabo: se ofrece como esposa del sultán y la primera noche, logra sorprender al rey contándole un cuento. El sultán se entusiasma con el cuento, pero la muchacha interrumpe el relato antes del alba y promete el final para la noche siguiente. Así, durante mil noches. Al final, ella da a luz a tres hijos y después de mil noches y una, el sultán conmuta la pena y viven felices (con lo que se cierra la primera historia, la de la propia Scherezade).

La primera versión europea (y la primera edición impresa) fue una traducción al francés (1704 - 1717) de Antoine Galland de una compilación anterior que fue escrita en árabe. Este libro, Les Mille et une nuits, contes árabes traduits en français (en 12 volúmenes) probablemente incluía relatos que conocía el traductor pero que no estaban incluidos en la compilación árabe. La compilación árabe Alf Layla (Mil noches), originiadas circa 850, fue probablemente traducida a su vez de una versión anterior persa llamada Hazar Afsanah (Mil leyendas) pero quizá se originó en la India. El nombre actual Alf Layla wa-Layla (literalmente "Mil noches y una noche", es decir "1001 noches") parece haber aparecido en la Edad Media y expresa la idea de un número transfinito ya que 1000 representa la infinidad conceptual entre los grupos matemáticos árabes. La leyenda dice que aquel que lea la colección entera se volverá loco.
La obra se compone de una colección de relatos que se piensa son tradicionales de Persia, Arabia y la India. Algunos elementos aparecen también en la Odisea.
Quizá la traducción más conocida por los angloparlantes es la de Richard Francis Burton, publicada bajo el título de The Book of the Thousand Nights and a Night (Libro de las Mil Noches y una Noche). A diferencia de otras ediciones, su traducción de 16 volúmenes no fue expurgada. A pesar de haber sido publicada en la Era Victoriana, contenía todos los matices eróticos del material original. Las versiones más recientes y más legibles son las del doctor francés Joseph-Charles Mardrus, traducida al inglés por Powys Mathers, y, particularmente una importante edición basada en el manuscrito sirio del siglo XIV en la Bibliotheque Nationale, compilado en árabe por Muhsin Mahde y traducido al inglés por Husain Haddawy, considerada la más precisa y elegante de todas hasta la fecha.
Las dos fundamentales ediciones españolas son la que tradujo y editó Vicente Blasco Ibáñez (Círculo de Lectores) de la edición francesa de Joseph-Charles Mardrus (1889) y la de Rafael Cansinos Asséns (1954), que tradujo directamente del árabe. De aquí se extrajo la selección para la cátedra. Hay un libro de estructura similar a El libro de las mil y una noches: El manuscrito encontrado en Zaragoza, de Jan Potocki, un noble polaco de finales del siglo XVIII que viajó a Oriente en busca de una copia original del Libro de las mil y una noches pero nunca lo encontró. Después de regresar a Europa, escribió su obra maestra, un libro con varios niveles de narración.
En 1974, el director italiano Pier Paolo Pasolini realizó una adaptación cinematográfica sobre la obra.

Las mil noches y una noche, traducción de Vicente Blasco Ibáñez, puede ser leída íntegramente desde AQUÍ

Compilación de Poesía Grecolatina

2008-02-04T19:11:00.000-04:30

Para el Taller y la actividad programada para el día MIÉRCOLES 13, donde deben asistir CON CARÁCTER OBLIGATORIO las Secciones 4LL01, 4LL03 y 4LL04, deben leer los textos asignados. Pueden descargar la Compilación de Poesía Grecolatina desde la siguiente dirección:
http://docs.google.com/Doc?id=dcjz2gd9_405gf2mvqxc o adquirirla en físico en la fotocopiadora de Jimmy a partir del JUEVES 07.
Asimismo, los equipos deben elegir una Tragedia de las asignadas (Edipo Rey, Medea o Prometeo Encadenado)

Roma Caput Mundi. Literatura en el Imperio. La Eneida de Virgilio.

2008-02-03T15:21:00.000-04:30

La Eneida es una epopeya escrita en latín por Publio Vergilio Marón, más conocido como Virgilio, en el Siglo I adC. La obra fue escrita por encargo del emperador Augusto, con el fin de glorificar, atribuyéndole un origen mítico, el Imperio que con él se iniciaba. Con este fin, Virgilio elabora una reescritura, más que una continuación, de la Ilíada, tomando como punto de partida la guerra de Troya y su destrucción, y colocando la fundación de Roma como un acontecimiento ocurrido a la manera de los legendarios mitos griegos.
Se suele decir que Virgilio, en su lecho de muerte, encargó quemar "La Eneida", ya fuera porque deseaba desvincularse de la propaganda política de Augusto, o bien porque no consideraba que la obra hubiera alcanzado la perfección que el poeta quería.

Resumen de los seis primeros cantos

Eneas, príncipe troyano, huyó de la ciudad tras haber sido quemada por los aqueos. Se llevó a su padre y a su hijo a rastras, y su mujer le seguía a pocos pasos. Pero ella pereció en la oscuridad, y Eneas, desesperado, embarcó con otros supervivientes en busca de una nueva tierra. Su enemistad con Hera le llevó a navegar errante durante mucho tiempo, hasta que fue arrojado a las costas del norte de África, en Cartago. Allí habitaba la reina Dido, que se enamoró de él por obra de Cupido, quien flechó su corazón para que olvidara a su difunto marido; entonces lo retuvo por largo tiempo. El reino era hospitalario y todos los troyanos querían quedarse en Cartago, pero Eneas sabía que era en Italia donde debía fundar su imperio. Tras su marcha, Dido se suicidó en una pira con la espada de Eneas maldiciendo por siempre a su amado, haciendole jurar venganza a su pueblo para que destruyera a los hijos de su padre, los futuros romanos. De esta forma se crea el cuadro que justifica la eterna enemistad entre dos pueblos hermanos, el de Cartago y el de Roma, lo que devendría en las guerras púnicas. En su camino hasta Italia descenderá a los infiernos, donde su padre, ya muerto, le revela que fundará un imperio floreciente, Roma, hasta la época de Augusto.

Resumen de los seis últimos cantos
Eneas llega al Lacio, donde gobernaba el rey Latino. La hija de Latino, Lavinia, estaba prometida con Turno, el caudillo de los rútulos, pero el oráculo había revelado a Latino que un hombre llegado del mar se desposaría con su hija y crearía un gran imperio en nombre de los latinos. Entonces Turno y Eneas se declararon la guerra y empezaron a batallar durante un buen tiempo. Un día venían aliados de uno y otro día de otro, y la batalla nunca terminaba. Mientras, en el cielo, Venus y Juno ayudaban a unos y a otros sin que Zeus le otorgara la victoria a ninguna. Al final, Eneas mata a Turno en un combate y consigue la mano de Lavinia. Entonces fundarán un reino que algún día se convertirá en Roma.

Poesía: Ovidio y su Ars Amandi

2008-02-03T14:08:00.000-04:30

Ovidio nació el 20 de marzo del año 43 adC en Sulmona, Italia, como él mismo dice, en el país de los penignos. Era caballero de rancia estirpe, de cuya antigüedad se sientía orgulloso.
Su padre fue propietario de fincas y murió a los noventa años, poco antes que su madre. Su hermano había nacido exactamente un año antes que él y fue su compañero en los estudios que realizaba en Roma sobre retórica, en un principio para dedicarse al derecho, pero fue dando muestras de sensibilidad poética en detrimento de la elocuencia prosáica requerida en el foro; ahí tuvo como maestros a Arelio Fusco, originario de Asia Menor, y al hispano Porcio Latrón. Compartió con su hermano la vida política hasta los veinte años, edad a la que falleció. A la muerte de su padre, Ovidio se convirtió en heredero de todas las posesiones por lo que pudo vivir sin preocupaciones y viajar a diferentes lugares como Atenas, Asia Menor y Sicilia, donde completó sus estudios, dedicándose ya plenamente a la poesía.
Durante su juventud escribió los poemas Amores, que eran versos dedicados a una mujer llamada Corina, que no se cree que existiera realmente pero que sí reunía todas las características de las mujeres que el poeta había conocido. Arte Amatoria, Remedios de Amor, una tragedia llamada Medea, Medicamina faciei, feminae, que son versos donde se recogen nociones de cosmética, y las Epistuale Heroidum, que son cartas escritas por las diosas a sus amantes.
Tuvo tres esposas, con la primera se casó muy joven, pero finalmente fue tachada de nec digna nec utilis, lo que hace pensar que no pertenecía a su mismo rango social y que no le dio hijos en su corto matrimonio. No se sabe a ciencia cierta a cuál de sus dos primeras esposas se refiere como natural del país de los faliscos. Su segundo matrimonio fue corto también, pero en éste tuvo una hija que le hizo dos veces abuelo en sendos matrimonios. Las noticias sobre su tercera esposa, Fabia, son mucho mayores. Con ella tuvo otra hija y por ella Ovidio sintió gran cariño, una mezcla entre padre y maestro literario.

El Arte de amar (Ars Amandi o Ars amatoria) es una obra publicada en el año 8 dC. que consta de tres libros o cantos en dísticos elegíacos en los que facilita una serie de consejos sobre cómo realizar conquistas amorosas. Los dos primeros libros o cantos se dirigen a los hombres, para la conquista de las mujeres, y el último a las mujeres.
El éxito de la obra fue inmenso. Sin embargo, levantó suspicacias entre el sector más conservador de la sociedad romana, entre ellos al emperador Augusto, protector de Ovidio. De ahí que, debido a las presiones, tuviera que escribir una especie de arreglo, el Remedia amoris (Remedios de amor), aunque el tono de este no fue tan bien acogido como el de su primera obra.
Se dice que su caída en desgracia ante su protector y con ella su destierro fue en gran parte debido a esta exitosa obra.

Teatro Latino. Plauto: Vitalidad y humorismo en Anfitrión

2008-02-03T13:31:00.000-04:30

De Plauto no se conoce sino como aproximación la fecha de su nacimiento; se ha fijado la de 254 adC por una noticia de Cicerón (Brutus, 60) y sabemos que murió en el consulado de Plauto Claudio y L. Porcio, siendo censor Catón, es decir, en el 184 adC. Ciertamente este lapso vital corresponde a un periodo históricamente muy revuelto: la II Guerra Púnica (de la derrota de Cannas, 216, a la victoria del Metauro, 207, y Zama, 202) y la primera afirmación de la intervención romana en Grecia y en el Oriente helenístico. Se trasladó a Roma de joven y allí fue soldado y comerciante. El amplio conocimiento del lenguaje marinero que atestiguan sus obras confirma este último dato, y posiblemente también realizó viajes por el Mediterráneo. Se arruinó y tuvo que empujar la piedra de un molino al tiempo que empezaba a escribir comedias palliatas adaptadas del griego. Su enorme éxito le valió salir de molinero para consagrarse a este nuevo oficio y murió prácticamente rico con más de setenta años, envuelto en una popularidad gigantesca.

Plauto usa un rico y vistoso lenguaje de nivel coloquial que no elude la obscenidad y la grosería entre retruécanos, chistes, anfibologías, parodias idiomáticas y neologismos, usando un vocabulario muy abundante de una gran variedad de registros. Emplea con preferencia la aliteración, la asonancia y el asíndeton, imprimiendo a su estilo un sello inconfundible. Es un penetrante psicólogo en obras que anuncian ya la comedia de carácter o comedia de figurón, como es el caso de Aulularia sobre el tipo universal del avaro o Miles gloriosus sobre otro tipo eterno, el gilipollas o fanfarrón; la mezcla de dos acciones en una sola obra hizo de él el primer creador de la técnica del imbroglio o enredo, que tanto juego ofrecerá en la comedia. Algunos personajes como el esclavo liante, desvergonzado y diabólicamente astuto presagian ya el personaje del gracioso en la comedia del Siglo de Oro español y otros, como el parásito, derivarán en el del pícaro. Muchas de estas comedias terminan con una feliz anagnórisis o agnición o con la burla a un viejo.
Las obras de Plauto son menos refinadas pero más cómicas que las griegas. Sus personajes son los mismos que en las comedias griegas: jóvenes alocados y calaveras, cortesanas, alcahuetes, flautistas, traficantes de esclavos o leni, esclavos diabólicamente astutos que sacan siempre las castañas del fuego a sus señores, comerciantes, viejos verdes y gruñones, parásitos, soldados fanfarrones, etc.; el argumento estaba lleno de situaciones de enredo, engaños y confusiones. Pero Plauto añade variedad y originalidad a los temas y a los personajes siempre con la intención de hacer reír al público romano.

Argumento de Anfitrión

La comedia narra las confusiones producidas por el encaprichamiento del dios Júpiter hacia la joven Alcmena, esposa del general Anfitrión, cuando su marido vuelve de la guerra y descubre que un clon de sí mismo ha estado allí, manteniendo relaciones con su mujer. Este clon, por supuesto, es la mimetización de Júpiter en Anfitrión.
La obra se divide en un prólogo y cinco actos, subdivididos éstos a su vez en escenas. Al ser una obra de teatro, el diálogo es la parte principal y conocemos a los personajes por lo qué dicen y cómo lo hacen sin necesidad de narrador, ya que Plauto no describe psicológicamente a sus personajes. En la obra hay varios monólogos en los que los personajes explican al público la situación, que en algún momento se puede volver confusa. Existen las acotaciones pero no en gran número.

Prosa Romana. Picardía en El Satiricón de Petronio

2008-02-03T12:12:00.000-04:30

El historiador romano Tácito se refería a él como arbiter elegantiae («árbitro de la elegancia»). Su sentido de la elegancia y el lujo convirtieron a Petronio en organizador de muchos de los espectáculos que tenían lugar en la corte de Nerón. Petronio fue también procónsul de Bitinia, y más tarde cónsul. Su influencia sobre Nerón despertó los celos del político Ofonio Tigelino, otro de los favoritos del emperador, que lanzó contra él falsas acusaciones. Participó en la conjura encabezada por Pisón y Nerón, avisado, le ordenó permanecer en Cumas, y el escritor decidió quitarse la vida. Se dice que antes de morir envió al emperador un escrito en el que enumeraba todos los vicios del tirano.

El Satiricón narra las aventuras de tres jóvenes y un viejo poeta, e incluye algunos cuentos milesios. El estilo poético de Petronio es parecido al de Ovidio, aunque sus antecedentes prosaicos se hallan en Aristófanes. El Satiricón es el primer ejemplo de novela picaresca en la literatura europea, y puede considerarse el modelo de novelas posteriores. Ofrece una descripción única y franca de la vida en el siglo I d.C. A pesar de que su narrador se expresa en el mejor latín, la obra es especialmente valiosa por los coloquialismos en los diálogos de muchos personajes que ofrecen un interesante objeto de estudio sobre el latín vulgar de la época.

El texto que nos ha llegado habla de las desventuras del narrador, Encolpio, y su amante, un bello adolescente de dieciséis años llamado Gitón. A través de la novela, a Encolpio le resulta difícil hacer que Gitón le sea fiel mientras es constantemente seducido por otros. El amigo de Encolpio, Ascilto (quien parece haber tenido una relación previa con Encolpio), es otro personaje principal pero desaparece de la narrativa como a la mitad del texto que sobrevive.
El episodio más extenso del texto sobreviviente es el banquete de Trimalcio, un nuevo rico y ostentoso liberto.

El título original es P.A. Satiricon libri. Las iniciales corresponden al autor, Petronius Arbiter. Parece que la novela fue muy popular ya que tanto Quintiliano como Tácito escribieron comentarios sobre la misma.
El texto sobrevivió a la Edad Media, aunque escondido de la vista pública debido al tema y a sus orígenes paganos. No fue sino hasta 1664 que la primera edición que incluía la fiesta de Trimalción estuvo disponible al público general gracias a los esfuerzos de Pierre Petit. Poco después El Satiricón fue traducido a varias lenguas y se convirtió en uno de los bestsellers de la literatura occidental

Homero y su Odisea

2008-01-16T07:46:00.000-04:30

Es uno de los poemas en que se cantan las aventuras de un periplo (viaje) griego. Son cuarenta dias de viaje, en los que también se sintetizan diez años de aventuras de Ulises, uno de los destacados aqueos atacantes de Troya.
Homero ha puesto gran emoción en las distintas aventuras que encuentra el héroe en su peregrinación marítima. El poema abarca una extensión de 12,110 versos. Homero ha empleado el sistema de simultanear el relato de varias acciones: la de Ulises mismo, la de sus esposas y las de su hijo Telemaco buscándole. El procedimiento sera usado después por los demás poetas épicos narrativos.
El autor fue Homero. Este siempre fue presentado como poeta ciego y viviendo tal vez en el siglo IX, casi contemporáneo a los hechos que canta. Los clásicos nos lo presentanron con el autor de los dos poemas. Pero en el siglo XIX se discutió tal tradición, pensando que era recopilador rapsodias o cantos a los que dio unidad el poeta recopilador.
Hoy se sigue admitiendo su personalidad como creadora única de ambos poemas y de los 24 cantos o rapsodias que tiene cada uno de ellos. Además, le atribuyen un tercer poema de tipo heroicomico, que trata de la guerra entre ranas y ratones llamado Batracomiomaquia.
Homero fue una gran figura de extraordinaria potencialidad creadora de situaciones y alcanzo maravillosos aciertos en sus poemas. Sus descripciones sorprenden por los detalles de observación, por su brevedad y exactitud. En las escenas de guerra llega un verisimo a veces atroz.
Los personajes creados por el poeta son figuras que pasan a la posteridad con rasgos de arquetipos:
Aquiles, como guerrero valeroso, bello, fuerte; arrebatado a veces por una ira irresistible, humano y sensible, otras veces.
Héctor, el antagonista troyano, lleno de valentía también; pero mas cauto, mas reportado en sus actuaciones, mas sentimental, mas tiernamente familiar.
Ulises, el astuto, el prototipo del calculo medido, el ingenioso creador de iniciativas eficaces, el que lo sacrifica todo ante el éxito de sus planes.
Elena, cuya belleza trajo tantas lágrimas al pueblo griego.
Penelope, arquetipo de la fidelidad conyugal, siempre tejiendo y destejiendo.
Eumeo, el porquero de Itaca, calificación máxima de la fidelidad del siervo. Su fuerza descriptiva adquiere valores de documento de la época troyana.

Argumento
Ulises, vencedor en la guerra de Troya, emprende el viaje de regreso a Itaca, su patria chica. Allí le esta esperando su esposa, Penelope. Aunque esta mujer se encuentra constantemente asediada de pretendientes diversos, es, sin embargo, fiel siempre a su marido.
En su largo periplo le ocurren a Ulises una enorme cantidad de aventuras; en tal grado, que, en rigor, la obra es una novela de aventuras. Uno de los pasajes mas llamativos es el del gigante Polifemo, al que Ulises deja ciego clavandole un tizón encendido en el unió ojo que tiene. Otro episodio importante es el modo como Ulises descubre cuanto ha sucedido durante su ausencia y la fidelidad de su esposa.

Aquí se hará el cine-foro de la película La Odisea (The Odyssey, 1997) de Andrei Konchalovsky

La Lírica Griega: monódica, coral, yámbica y elegíaca. Safo de Lesbos, Anacreonte y Píndaro: femeneidad, vida hedonista y vida deportiva.

2008-01-16T07:30:00.000-04:30

La poesía tocada al son de la lira, de donde recibe su nombre, también nació en Grecia, concretamente, en Asia Menor, la zona más avanzada del mundo griego, y en en la época arcaica (siglo VII a. C.), fecha del desarrollo de las polis, con la cual se ha puesto en estrecha relación el surgimiento de este nuevo género literario:
En las polis la economía no está basada sólo en la agricultura, sino que hay otras fuentes de riqueza: la industria y el comercio
Hay nuevas clases sociales que reclaman más intervención en los asuntos de la ciudad.
La sociedad busca otros ideales que sustituyan la exaltación del espíritu heroico de la épica.
En esas circunstancias hubo una exaltación del individualismo del hombre, que le lleva a cantar al amor, la amistad, las penas, la brevedad de la vida... Encontramos, pues, una poesía de carácter más intimista, compuesta por autores concretos. Originariamente había canciones populares, relacionadas con el culto a los dioses, cantadas en los momentos importantes de la vida: nacimiento, boda, muerte, trabajo... Estos cantos populares, poemas que se cantaban al son de una lira, recibieron el influjo de la poesía épica y fueron adquiriendo dignidad literaria y regularizando su métrica.
Temas y divisiónLos temas de este tipo de poesía se sitúan, así pues, en la órbita de lo íntimo y lo personal. Dentro de ella, se pueden distinguir los subgéneros:
La lírica monódica, ejecutada por un solista (Safo, Alceo).
La lírica coral (Píndaro), practicada por un coro. A esta clasificación se le suele añadir:
La lírica yámbica (Arquíloco).
La lírica elegíaca (Mimnermo, Solón, Teognis).
1. La lírica monódica: La que conservamos fue compuesta por dos autores de la isla de Lesbos, en Eolia: Safo y Alceo.
Safo (s. VII a. C.). Esta poetisa dedicó su poesía al amor, amor expresado siempre con sencillez, ternura, pasión. Hay poemas personales e intimistas y poemas de encargo, los epitalamios (canciones de boda). Muchos de los poemas están dedicados a mujeres. Parece ser que Safo dirigió un círculo de jóvenes muchachas a las que iniciaba en la música, la poesía y el culto a Afrodita. Escribió en dialecto lesbio, utilizado con gran sencillez y perfección. Sus poemas están escritos en la llamada estrofa sáfica. Safo fue imitada por poetas latinos: Catulo y Ovidio. Su poesía amorosa ha sido valorada porque traspasa las fronteras del tiempo.
Alceo (s. VII a. C.), también de Lesbos, en su poesía se vislumbra su gran interés por la política, ya que pertenecía a la aristocracia local y se enfrentó a las tiranías. Fue desterrado dos veces. Pero se interesó también por la poesía de banquetes, el combate, la muerte y el amor.
2. La lírica coral: Era recitada por un coro en las fiestas de la comunidad o en acontecimientos colectivos.
Píndaro de Tebas (ss. VI-V a. C.) es el máximo representante. Conservamos poemas en los que se alaba a los vencedores en los juegos deportivos que se celebraban en diversas ciudades griegas. Estos cantos, llamados epinicios se han clasificado en cuatro series: -Odas Olímpicas en honor de los vencedores en Olimpia.-Odas Píticas, en honor de los vencedores en Delfos.-Odas Ítsmicas, en honor de los vencedores en Corinto.-Odas Nemeas, que celebraban a los vencedores de Nemea, ciudad del Peloponeso. La estructura de los epinicios solía ser tripartita: -Datos relativos al vencedor en los juegos-Recreación mítica relacionada con la patria del vencedor-Conclusión con comentarios moralistas del poeta. Los epinicios se cantaban al son de flautas y lira por un coro. La lengua de Píndaro mezcla diversos elementos dialectales, en un estilo difícil con muchos elementos nominales, los verbos son meras palabras de apoyo.
3. La lírica yámbica: El yambo poseía una temática popular, de tono burlón, mordaz o crítico. Por eso, el ritmo métrico que utilizaba se hallaba cercano a la lengua hablada.
Arquíloco de Paros (s. VII a. C.) es el máximo representante de este género. Sabemos que era hijo bastardo de un noble de la isla de Paros y que se ganó la vida como soldado mercenario, compuso poemas en los que se burla del espíritu heroico de épocas anteriores. Valora el "aquí" y el "ahora"; expone también sus más personales sentimientos, sus amores y odios. Utiliza una lengua con influencia homérica, pero sin forzar el verso.
Semónides expresa en su poesía un absoluto pesimismo. Aparecen temas como la impotencia del hombre, lo vano de la esperanza humana, la convicción del dolor que nos rodea. Su obra más extensa conservada es el Yambo de las mujeres.
Hiponacte de Éfeso, vivió gran parte de su vida fuera de su patria como exiliado.En los fragmentos conservados se muestra muy crítico y se mofa de todo, incluso de su vida como un cínico mendigo, conocedor de los bajos fondos de los lugares en los que vivió.
4. La elegía: Era originariamente un canto de duelo, quizá cantado en los banquetes fúnebres. Este género estuvo influido por la épica en la forma y en la temática, usado para expresar todas las necesidades y problemas de las polis. El metro es el dístico elegíaco:
Varios poetas escribieron elegías con una temática muy diferente:
Calino de Éfeso (s. VII a. C.). La historia de la elegía se inicia con sus poemas, en los que anima a defender su ciudad y en los que se observa la influencia de la lengua homérica. Se le sitúa a mediados del siglo VII a. C.
Tirteo (s. VII a. C.) exhorta a los espartanos a luchar con valor y en primera fila en la guerra contra Mesenia. El influjo homérico es también importante, escribe sobre todo en dialecto jonio, con pocos dorismos, por lo que se piensa que no era espartano, sino un inmigrante procedente de Asia Menor.
Mimnermo de Colofón (s. VII a. C.) se queja del paso del tiempo y de la pérdida de la efímera juventud. El goce supremo para él es el de "la adorada Afrodita". Fue muy imitado por los poetas latinos del amor Propercio y Ovidio.
Solón de Atenas (ss. VII-VI a. C.) vivió una época de grandes cambios en su ciudad. Se le encargó redactar una constitución para solucionar las tensiones sociales entre las distintas clases sociales de Atenas. Plasmó sus ideas políticas, morales y sociales en sus elegías y yambos con exhortaciones al buen gobierno y la moderación.
Teognis de Mégara (s. VI a. C.) alcanzó su plenitud en la segunda mitad del s VI a. C. Sus poemas son elegías cortas, típicas de simposio o banquete con temática diversa: amor, añoranza de tiempos pasados, y otros como el vino, el amor, la nostalgia de los ideales aristocráticos, el rencor y la protesta de la nobleza tradicional, exhortación de la amistad y reflexiones sobre las limitaciones del hombre, etc. De este poeta nos han llegado sus poemas.

Safo de Lesbos

Pocos datos ciertos se tienen acerca de Safo, de cuya obra se conservan apenas algunos poemas y fragmentos extraídos de citas tardías (tradición indirecta) y de papiros. Vivió toda su vida en Lesbos, isla griega cercana a la costa de Asia Menor, con la excepción de un corto exilio en Sicilia en el año 593 adC, motivado por luchas aristocráticas en las que se encontraba comprometida probablemente su familia perteneciente a la oligarquía local. El contenido amoroso de sus poemas propició toda clase de habladurías, rumores y noticias falsas sobre su vida. Sus poemas fueron acogidos con entusiasmo desde la antigüedad, se recitaban y se conocían en la Atenas del s. V a.C. Otro tanto sucedió mucho más tarde en Roma en donde los poetas latinos alaban sus poemas. Era una escritora famosa, por tanto, también en Roma en donde había bustos de la poetisa (cf. el discurso de Cicerón contra Verres, acusado de robar un busto de Safo). Ha sido probablemente la poetisa más traducida y más imitada de la antigüedad clásica.
La poetisa actuaba probablemente como maestra de jóvenes aristócratas, preparándolas para sus casamientos y sus maridos. El espacio en donde enseñaba se conocía como Thíasos. Allí aprendían a recitar poesía, a cantarla, a confeccionar coronas y colgantes de flores, etc. A partir de sus poemas frecuentemente se deduce que Safo se enamoraba de sus discípulas y mantenía probablemente relaciones con muchas de ellas. Todo esto la ha convertido en una abanderada del amor entre mujeres.

Anacreonte

Nacido en la ciudad jonia situada en la costa de Asia Menor jónica de Teos, Teos, Asia Menor (actualmente Siğacik, Turquía), más o menos a la muerte de Safo de Lesbos.
Se supone que su vida discurrió entre los años 572 y 485 adC. Puede ser considerado como el primer poeta de corte: vivió en Samos en la corte del tirano Polícrates, pero al ser éste asesinado marchó a Atenas a servir a otro tirano, Hipias, que sufrió la misma suerte. Murió en Tesalia, algo después de la segunda guerra médica.
Su lírica, de tono hedonista, refinado y decadente, canta los placeres del amor (tanto de hombres como de mujeres) y el vino, y rechaza la guerra y el tormento de la vejez. También cultivó ocasionalmente la sátira inspirándose en el modelo griego de la misma, Arquíloco.
El amor para Anacreonte es algo fundamentalmente sensual, fugaz y pasajero, por lo que sus composiciones sobre ese tema suelen ser breves. Son famosos sus poemas dedicados a la muchacha joven y asilvestrada a quien llama potra tracia, así como aquellos que hacen referencia a juegos entre el poeta y algún joven del que estuviera enamorado. Ha pasado a la posteridad como el poeta de los banquetes.
Sus poemas fueron copiados e imitados en época más tardía: le fueron asignados a él en su totalidad aunque en la actualidad se supone que no son suyos. A este compendio de poemas se le llama Anacreónticas.
Anacreonte afirmaba con frecuencia, haciendo referencia a la relación que la poetisa Safo hubo mantenido con sus alumnas, que ésta había sentido un amor sexual por ellas. Tales afirmaciones fueron causa de rumor y con el paso del tiempo se extendieron de tal modo, que debido ello nacieron los términos lesbianismo y safismo, que aluden a la homosexualidad femenina, en referencia al rumor extendido al respecto de Safo de Lesbos por el poeta.

Píndaro

Nació en el año 518 a.C., en Cinoscefalae, cerca de Tebas, en el seno de una familia aristocrática conocida como los ageidas. Sus amplios conocimientos geográficos, su tono aristocrático y su espíritu panhelénico pueden atribuirse, al menos en parte, a la influencia de su familia en toda Grecia. Al parecer estudió con la poetisa de Boecia, Corinna, y fue derrotado por ella en un concurso poético. Corinna le aconsejó entonces "sembrar con la mano, y no con todo el saco", en alusión al uso excesivo del ornamento mitológico en la obra temprana de Píndaro. En años posteriores, Píndaro viajó por todo el mundo griego, y su fama nacional le hizo merecedor de numerosos encargos. Pasó dos años en Sicilia, invitado por Hierón I, rey de Siracusa, y compuso Epinicios (extravagantes cantos de alabanza) para Hierón y otros reyes, así como para las más nobles familias griegas. Ningún otro poeta griego supo expresar como él la unidad espiritual preservada por la religión y la lengua común, y por la tradición recuperada de los juegos olímpicos panhelénicos. Tan grande fue la fama de Píndaro que cuando Alejandro Magno saqueó Tebas, en el año 335 a.C., dejó intacta su casa. Píndaro representa la culminación de la lírica coral griega, compuesta para ser cantada, con acompañamiento musical, por coros de jóvenes, en oposición a la lírica personal, cantada o recitada por una sola voz. Píndaro compuso para los dioses himnos, ditirambos, odas, canciones, cantos fúnebres y elogios, pero de toda esta producción no quedan más que unos cuantos fragmentos. Su obra conocida abarca al parecer sólo una cuarta parte del total de su producción, y está formada por cuarenta y cuatro epinicios u odas triunfales en honor de los vencedores de los cuatro grandes juegos nacionales: olímpicos, pitios, itsmios y nemeos. Su estructura es bastante compleja y contienen una importante carga moral, así como un profundo sentido religioso, que siempre fue uno de los rasgos más notables de la lírica coral griega. El procedimiento habitual de Píndaro para alabar a los vencedores de los juegos consistía en insertar en la parte central del poema un mito que expresaba el estado de ánimo general en esa ocasión o relacionaba al héroe victorioso con el pasado mítico. En Píndaro se observa un tratamiento de los mitos griegos distinto al de los poetas épicos y más próximo al de la tragedia atica. Del mismo modo, introduce en sus odas numerosas reflexiones de carácter religioso y moral, y proclama la inmortalidad del alma y la existencia del juicio futuro.

El Teatro en Grecia: Los tragediógrafos: Esquilo, Sófocles y Eurípides. Visión de la realidad, transposición y recreación: lo fantástico, lo mágico.

2008-01-16T07:20:00.000-04:30

A finales del siglo VI a. C. comienzan a desarrollarse en el mundo griego diversas formas de poesía dramática. Las formas dramáticas son: Tragedia, Comedia y Drama satírico.
La poesía dramática surgió cuando comenzó la decadencia de la poesía lírica, un género propio de la aristocracia, cuyos poemas se recitaban o se cantaban en pequeños círculos. Frente a esto, la poesía dramática se representaba ante todo el pueblo. Es, por tanto, un género popular enmarcado dentro de la polis. El fin de la polis supuso también la desaparición de este género.
Hubo representaciones teatrales en todas las ciudades griegas, tuvo especial importancia el teatro en la Magna Grecia y Sicilia. Sin embargo, el caso mejor conocido es el de Atenas.
Las representaciones teatrales de Atenas se hacían dos veces al año, en la fiestas Leneas ( en el mes del Gamelión - febrero-, época en la que solían celebrarse las bodas) y en las Grandes Dionisiacas (marzo). Tales representaciones comenzaron durante la tiranía de Pisístrato. Conocemos el nombre del primer poeta trágico que representó sus obras en Atenas: Tespis.

Origen de los géneros dramáticos

Las discusiones acerca del origen de la comedia y la tragedia han sido frecuentes, sobre todo a partir de la aparición del libro de Nietzche El nacimiento de la tragedia. En esta obra se concede a la tragedia un doble origen: dionisiaco y apolíneo.
El tema ya fue abordado por Aristóteles en su obra Poética, en ella se dice que la tragedia tiene su origen en los solistas (exarcontes) del ditirambo (canción lírica en honor de Dionisos). Asimimismo, relaciona el término τραγῳδία (tragodia) con el canto del macho cabrío, los tragoi eran los seguidores de Dionisos. Así pues, Aristóteles concede gran importancia al elemento dionisiaco en la tragedia. Respecto a la comedia, dice que surgió de los que dirigen las procesiones fálicas y añade que este tipo de procesiones aún se celebraban en su época. El nombre κωμῳδία (komodia) significa "canto del cortejo" y parece que hace referencia a estas procesiones grotescas.
La teoría etnológica concede a la tragedia un origen en los ritos primitivos de fecundidad. La comedia podría tener origen en las fiestas del Año Viejo y el Año Nuevo, en las que hay agones (luchas) entre lo viejo y lo nuevo.
Una tercera teoría considera que el origen de la tragedia se encuentra en el culto a los héroes, en los cantos fúnebres dedicados a éstos. Con esta teoría se intenta explicar la gran importancia que tiene el treno (canto fúnebre) en la tragedia.
Ninguna de estas teorías ha sido plenamente aceptada. El helenista R. Adrados llega a la conclusión de que hay un origen común para los tres géneros dramáticos.

La puesta en escena

Antes de las representaciones se realizaba un concurso de autores, de los que se elegían tres para competir en el teatro. Los gastos de las representaciones eran sufragados por el corego, un ciudadano rico de la ciudad.
En cuanto a los actores, vestían de forma solemne y llevaban un elevado calzado, llamado coturnos. Con el cambio de máscara podían representar varios personajes, incluso femeninos, puesto que las mujeres nunca actuaron en el teatro.
La escenografía era sencilla, hecha con efectos pictóricos, la acción tenía lugar en el exterior, en la calle, una puerta daba acceso al interior del palacio en el que vivían los héroes o heroínas de la obra. A veces se utilizó una rudimentaria maquinaria teatral, sobre todo, para hacer aparecer a los dioses en escena. Entre las gradas (cavea) y el proscenio estaba la orchestra circular, allí se situaba el coro.
La escena estaba detrás del proscenio, allí se preparaban los actores. A medida que los actores fueron adquiriendo mayor importancia, el escenario fue siendo más importante, se construyó de piedra y se le añadieron elementos arquitectónicos.

Estructura formal de la tragedia

Las tragedias conservadas presentan una estructura más o menos regular, con dos elementos básicos: coro y actores.
El coro fue el elemento fundamental en los orígenes de este género, del coro surgió el exarconte, el actor. Normalmente, la entrada del coro va precedida de un prólogo pronunciado por un personaje. En las obras de Eurípides aparece casi siempre, mientras que los otros trágicos no siempre lo utilizan. La entrada del coro en la orchestra es la parodos, se inicia a veces con ritmo de marcha con anapestos (ritmo ÈÈ_).
A continuación, tienen lugar diversos episodios en los que participan los personajes de la obra, es aquí donde intervienen los actores. En principio había sólo uno, Esquilo introdujo el segundo actor y Sófocles el tercero.
Los actores debían recitar largos monólogos, o bien dialogaban entre sí o con el coro. En escenas muy emotivas incluso los actores cantaban. Encontramos diálogos con gran tensión dramática en los que cada actor pronuncia un verso, o llegan a hablar los dos en el mismo verso (esticomitías) cuando la discusión es muy violenta.
Esos episodios son interrumpidos por las intervenciones del coro: los estásimos. Suele haber de dos a cinco, con una estructura antistrófica: la composición consiste en la aparición de una estrofa y una antístrofa que tienen la misma estructura métrica. Como colofón aparece un epodo.
La actuación simultánea del coro y el actor recibe el nombre de diálogo lírico: el actor recitaba y el coro cantaba versos líricos al tiempo que danzaba en la orchestra. A lo largo de la historia de la tragedia el coro fue perdiendo importancia, quedando relegado a un mero ornato lírico.
Al final de la obra tiene lugar el éxodos (salida del coro). En algunas tragedias euripideas al final de la obra suele aparecer la figura del deus ex machina: divinidad que resuelve la trama de la obra.
Los tres grandes poetas trágicos fueron Esquilo, Sófocles y Eurípides.

Esquilo

Escribió al menos 80 dramas, de las que sólo nos han llegado siete y algunos fragmentos de otros. La primera obra fechada se llamaba Los Persas (472 a. C.) y sabemos que formaba parte de una trilogía. Esta obra es casi la única de tema contemporáneo, ya que trata sobre la batalla de Salamina, no se exalta el triunfo de Atenas en la batalla, sino la soberbia (hybris) del rey persa Jerjes.
De la trilogía tebana conservamos solamente la última de las tragedias: Siete contra Tebas, en la que se cuenta la lucha entre los hijos de Edipo: Etéocles y Polinices.
Prometeo encadenado es la primera pieza de otra trilogía. Presenta gran simplicidad de léxico y de métrica, se piensa que fue una de sus primeras obras. Debía contar con gran aparato escénico. Prometeo está castigado en el Cáucaso por haber robado el fuego a los dioses y habérselo entregado a los hombres.
La Orestía es la única trilogía completa que conservamos, está formada por: Agamenón, Coéforos y Euménides
Aspectos formales de la obra de Esquilo
El coro tiene grandes intervenciones líricas, aparece íntimamente ligado a la acción.
Con dos actores (tres en la Orestía) era difícil desarrollar en escena una acción complicada, los progresos se hacen por medio de diálogos, el coro interviene para juzgar esos diálogos o para prever lo que va a suceder después.
Esquilo utiliza una lengua majestuosa y solemne con influencia de la lírica y la épica, con rebuscados compuestos y perífrasis. Hace uso de palabras exóticas o con acento extranjero. Abundan los relatos de mensajero con rasgos épicos.
La trilogía ligada es un hallazgo de Esquilo. La Orestíada es el único ejemplo que nos ha llegado, encontramos situaciones trágicas de gran tensión y profundidad, pero al final llega la salvación de mano de la sabiduría divina de Zeus, el dios que posee la comprensión y que ha llegado al conocimiento por medio de sufrimiento.

Sófocles

Gozó de gran prestigio en su ciudad y fue amigo de ilustres contemporáneos como Heródoto, Hipócrates o Pericles. Sus obras triunfaron en numerosas ocasiones. Sin embargo, en ningún poeta griego encontramos una consideración más profunda del dolor humano y del destino. De la prolífica obra de Sófocles conservamos 7 tragedias y fragmentos de un drama satírico.
La considerada más antigua es Áyax, en la que se representa el drama de este héroe: Áyax no recibe las armas de Aquiles, enloquece y quiere matar a Odiseo, que se ha quedado con las armas. Cegado por los dioses, mata a un rebaño y no a sus rivales, avergonzado, decide darse muerte.
En Antígona se contraponen las leyes divinas y las humanas. Antígona sepulta a su hermano Polinices, pese a la prohibición impuesta por el gobernante Creonte.
Edipo Rey representa una leyenda que pertenece también al ciclo tebano. Edipo, rey de Tebas, ordena investigar la causa de la peste que asola la ciudad. A lo largo de la obra se desvela este enigma y el propio enigma de Edipo: él ha sido el causante de la peste, él ha cometido parricidio e incesto. Se nos muestra la antítesis entre el obrar humano y la voluntad inescrutable de los poderes superiores. Pero en esta oposición es donde el hombre, el héroe trágico, alcanza su mayor grandeza. Edipo intenta huir de su destino, para caer en él, no ceja en sus averiguaciones a pesar de temer ya la trágica verdad. En el momento en que conoce la verdad, Edipo, el rey preocupado por su pueblo, amante de la verdad, cae en desgracia y queda ciego, es desterrado para no contaminar la ciudad con su delito.
Electra trata el mismo tema que Coéforos de Esquilo, pero con enfoque diferente, aquí el personaje central es Electra, con sus sufrimientos y sus esperanzas.
En Traquinias Deyanira, esposa de Heracles, intenta reconquistar a éste, utilizando un remedio mágico: la sangre envenenada del centauro Neso. El efecto del remedio es bien diferente, Heracles muere entre terribles dolores, pero reconoce que lo que le sucede es el destino que tenía asignado de antemano.
Edipo en Colono se considera su obra póstuma. Edipo ya anciano llega al Ática, a Colono, allí, por fin en paz, muere de forma sobrenatural. Teseo le acompaña a su última morada.
Aspectos formales de la obra de Sófocles
Es el introductor del tercer actor.
Abandona la trilogía ligada.
No le interesa mostrar el poder divino, sino que centra su atención en el individuo que debe actuar siempre y llegar hasta las últimas consecuencias. Lo importante es la acción de los personajes, faltan grandes coros explicativos y largos pasajes narrativos.
El héroe de Sófocles es un héroe real, mezcla del bien y del mal, es el que domina la escena con su nobleza, con su falta de medida, con su violencia. Sófocles es ante todo un creador de caracteres.
Parece ser que el estilo de sus primeras obras era pomposo, pasó después por un estilo preciosista, para llegar a un estilo calificado de natural, este es el que encontramos en las obras conservadas. El lenguaje no es grandilocuente, puede ser coloquial, pero nunca vulgar.
Es un maestro en los diálogos verso a verso (esticomitías), en los que consigue gran efectividad.

Eurípides

Las fuentes nos hablan de un Eurípides solitario e inconformista, que pocas veces obtuvo victorias con sus obras, ya que el público ateniense no veía con buenos ojos que le mostrasen en escena problemas contemporáneos. En el año 408 se marchó a la corte del rey Arquelao de Macedonia, murió en Pella en el 406. Atenas le recordó y le erigió un cenotafio. Compuso cerca de 90 obras, de las que nos han llegado 18, conocemos fragmentos de otras pues aparecen en comedias de Aristófanes.
De las obras conservadas la más antigua es Alcestis. Narra el sacrificio de ésta, dispuesta a morir en lugar de su esposo Admeto, Heracles la liberó de la muerte.
Hay un grupo de obras en las que el tema fundamental es la guerra (no olvidemos que Eurípides vivió las Guerras del Peloponeso), así tenemos: Los Heraclidas, Las Suplicantes, Hécuba, Andrómaca y Las Troyanas, algunas claramente antiespartanas. Algunos protagonistas son los perdedores de la Guerra de Troya. En general, son obras que nos describen los males de la guerra, tanto entre los vencidos como entre los ganadores.
También compuso Eurípides una Electra. La joven ha sido desposada por su madre con un campesino, para humillarla. Pero el esposo es honrado y posee una gran alteza moral. Orestes fue la última obra que representó en Atenas antes de su marcha.
Una de sus obras más célebres es Medea. Esta princesa ayudó a Jasón a conseguir el Vellocino de Oro, por estar enamorada de él. Cuando éste quiso abandonarla para casarse con otra mujer, Medea furiosa mató a su rival y al padre de ésta, pero quería causar más daño a Jasón y mató a sus propios hijos. Huyó después en el carro del Sol, su antepasado y se refugió en Atenas. En un monólogo se debate entre su pasión desmedida por Jasón y el amor a sus hijos, proclama que su deseo es bueno, pero la pasión vence a la razón. El poeta hace un análisis de aspectos del alma humana olvidados hasta ese momento, analiza también los motivos que impulsan a los protagonistas a actuar. En ninguna obra de teatro se han representado con tanta nitidez las fuerzas oscuras e irracionales que pueden brotar del corazón humano. Los protagonistas son de carne y hueso, sienten violentas pasiones, no se preocupan por cuestiones teológicas, ni por el dolor ocasionado al traspasar los límites del ser humano. Esto hizo que la obra escandalizara al público, debido a la crudeza con que se ponían en escena los sentimientos más íntimos.
Hipólito muestra también el tema de la violencia del amor. Fedra, madrastra de Hipólito, se enamora perdidamente de éste, pero es rechazada y se suicida, no sin antes vengarse, ya que deja una nota escrita para su esposo Teseo, en la que acusa a Hipólito de haber querido seducirla. Teseo maldice a su hijo y le destierra, Hipólito muere víctima de la maldición de su padre. El joven Hipólito practica el culto a Ártemis y defiende como ideal de vida la castidad y la pureza, rechaza todo lo que tenga que ver con Afrodita. Fedra vive atormentada por la pasión y reconoce su culpa, sin embargo, se deja arrastrar por el amor. Los dos protagonistas carecen de moderación y deshonran a dos divinidades, Hipólito rechaza a Afrodita y Fedra a Ártemis. Los dos han de pagar con la muerte sus errores.
De la estancia de Eurípides en Macedonia nos quedan Ifigenia en Aúlide y Bacantes. En la primera hay notables estudios psicológicos de los protagonistas. En Bacantes se describe el despedazamiento de Penteo por obra de las Ménades, entre las que se encontraba su propia madre Ágave. Este terrible crimen se debe a la venganza de Dionisos contra Penteo, ya que éste había prohibido los rituales del dios en Tebas. El propio Dionisos convence a Penteo para que espíe a las mujeres, hace que estas le confundan con un león y que lo despedacen con sus propias manos. Ágave aparece llena de júbilo con la cabeza de su hijo en las manos. Se han dado diversas interpretaciones sobre la obra:
Aspectos formales de la obra de Eurípides
En sus tragedias es muy frecuente el prólogo en el que se narran acontecimientos anteriores.
Muchos de los coros están formados por mujeres que tienen una relación afectiva con los protagonistas.
Son frecuentes las luchas dialécticas que comienzan con una resis (monólogo) de cada uno de los protagonistas, para acabar en esticomitías. Los relatos de mensajero son muy artificiosos con abundantes arcaísmos.
En varias obras el final lo resuelve un Deus ex machina, así en Hipólito es Ártemis la que aparece y explica a Teseo las causas de lo sucedido.
En la lengua son frecuentes los vulgarismos sobre todo en los diálogos, sin embargo, los coros presentan dialectalismos: jonismos y dorismos.
Es abundante el repertorio de figuras estilísticas, especialmente metáforas y anadiplosis; estas últimas aparecen en partes cargadas de afecto, como en los vocativos. Hace gran uso de la adjetivación.
En cuanto al contenido, Eurípides muestra una actitud crítica frente al mito tradicional y gusta de las variantes extrañas.
Sus temas fundamentales son el amor, el héroe salvador, el sufrimiento de la mujer y el esclavo confidente. Estos temas fueron también utilizados en la Comedia Nueva de Menandro.

Resultados del Taller Unidad 1 - 1era. Parte

2008-01-16T07:10:00.000-04:30

En la siguiente Tabla deben identificarse los equipos por Sección para conocer su evaluación. Para más información se les recuerda que los éstos fueron organizados de acuerdo al Temario (*):

SECCION	EQUIPO	PRESENTACIÓN (2%)	DEFENSA (3%)	BLOG (5%)	TOTAL (10%)
4LL01	1	2 (n/e)	3	5	10
	2	2	3	5	10
	3	2	3	5	10
	4	2	3	5	10
	5	2	3	5	10
	Fátima Gois	2	3	5	10
4LL03	1	2	3	5	10
	2	2	3	5	10
	3	2	3	5	10
	4	2	1	5	7
	5	1	2	5	8
4LL04	1	2	3	5	10
	2	2	2	5	9
	3	2	2	------	4
	4	2	2	5	9
	5	2	3	5	10

N/E: No entregó presentación en físico.

(*): (1) Mesopotamia, (2) Egipto, (3) India, (4) Hebreo-Aramea y (5) China

Los Mejores comentarios, ahora ENTRADAS de este Blog:

2008-01-16T07:05:00.000-04:30

De acuerdo a los lineamientos de cátedra, se seleccionaron los mejores comentarios para que figuren como entradas de este Blog, que continuarán siendo aportes para la consulta de toda la Web, ello en virtud de haber cumplido con los parámetros exigidos en una lectura crítica (análisis, comprensión e interpretación) . Felicitaciones a los equipos por su esfuerzo y dedicación:

MESOPOTAMIA:

Sección: 4LL03
Equipo 1.
Odalis Silva.
Nomis Méndez.
María Peraza.
Yesenia Bellorín.

El término “Mesopotamia” alude a la época de la Edad Media. Actualmente es la zona conocida como Oriente Próximo ubicada entre los ríos Tigris y Éufrates y que coincide con áreas del actual Irak. Sumeria es una región histórica que formaba parte del sur de Mesopotamia y es considerada la mas antigua civilización del mundo, así como la primera en dejar constancia de sus costumbres y tradiciones, constancia que se encuentra en escritura cuneiforme. Posterior a Sumeria, las civilizaciones babilónicas y asirias siguieron usando esta escritura siendo el Poema de Gilgamesh la prueba de ello.
El mencionado poema narra la historia del gobierno de Gilgamesh y su despótico mandato al pueblo de Uruk. Los dioses escuchando las súplicas de los habitantes del pueblo envían a Enkidu para que luche con Gilgamesh. De la mencionada lucha nace la amistad entre ellos asumiendo la misión de acabar con el mal que invade la tierra pero ante el rechazo de Gilgamesh a la diosa Ishtar, ésta envía la muerte a Enkidu provocando una enorme tristeza a su amigo Gilgamesh, quien inicia un viaje en busca de la inmortalidad y que al conseguirla le es arrebatada volviéndolo a la condición de todo ser humano: esperar la inevitable muerte.
A lo largo del poema podemos encontrar que los personajes desarrollan diversos arquetipos que, según Carl Jung, son las estructuras que se encuentran dentro del inconsciente colectivo y que determinan las características de las actitudes humanas.
Encontramos pues, que el arquetipo predominante en el poema es el arquetipo Héroe, el cual es representado por Gilgamesh y Enkidu cuando ambos se enfrentan a innumerables bestias peligrosas con heroísmo y valentía y que se expresa claramente en las tablillas IV y V. otro arquetipo de relevancia es el Maná, el cual se revela cuando los dioses envían a Enkidu para que ayude a los habitantes de Uruk a liberarse del rey: “…Tú, Aruru, creaste al hombre; crea ahora su doble; con su corazón tempestuoso haz que compita !Luchen entre sí para que Uruk conozca la paz! Cuando Aruru oyó ésto, un doble de Anu en su interior concibió…” Tablilla 1 (II). Asimismo, el arquetipo Familia se manifiesta en la relación de hermandad y aquellos lazos profundos que nacen entre Gilgamesh y Enkidu luego de su lucha: “…Enkidu abrió la boca para hablar, diciendo [a Gilgamesh]: Amigo mío, nos hemos preciado [...]” Tablilla 3.
Notamos entonces, que entre las muchas diferencias que existen entre hombres, dioses y animales una de las más significativas es la mortalidad. La conciencia de muerte del hombre es uno de los límites entre lo divino, lo humano y lo animal.
Si el hombre ha sido conciente de su muerte, por lo tanto, se ha enfrentado a esta angustia y ha tenido que vivir con ello desde que empezó a pensar y la prueba de ello es la Epopeya de Gilgamesh.

EGIPTO:

SECCIÓN: 4LL03

Mariana Alvarado

Isaura León

Ricardo Oliva

Yilmer Pineda

Maria Riera

La literatura egipcia arranca aproximadamente en el 2700 a.C. y ha llegado hasta nosotros conservada en inscripciones, las más antiguas, y en papiros.
La característica más particular era la escritura de origen pictográfico, denominada en término griego como jeroglífica;
junto a la monumental escritura jeroglífica, se desarrollaron dos escrituras cursivas: La Hierática (escritura sacerdotal) y La Demótica (escritura popular). Para descifrarla hubo que esperar hasta 1799.
No obstante, en mayor medida los textos que han llegado de los antiguos egipcios describen hechos religiosos, los sucesos políticos, la historia y la sociedad del antiguo Egipto puede definirse en base a una serie de narraciones que reúne desde cuentos hasta recomendaciones, cartas , decretos, y otros géneros literarios.
Sin embargo, las nutridas inscripciones que se encuentran esencialmente, en templos y tumbas ayudan a rehacer la historia de Egipto a falta de soportes históricos bibliográficos que, como tal, no germina sino hasta la Grecia clásica.
Una de las narraciones estudiadas es La Historia de Sinuhé, un cuento egipcio que se conoce por dos de los papiros de Berlín, el 10499 (B), que contiene algunos fragmentos de la historia, y el 3022 (R), más completo, descubierto por el egiptólogo Chabás en 1863. También se han encontrado partes del texto en otros papiros y en algunos ostraca.
Sinuhé (sA-nht, Sanehet) es, según sus palabras, el tesorero del rey del Bajo Egipto, gran amigo único, dignatario administrador de los distritos del soberano en las tierras de los asiáticos, verdadero conocido del rey, su bienamado seguidor. Sinuhé dice: Yo soy un acompañante que sigue a su señor. Sirviente en el harén del rey de la noble heredera de grandes favores la esposa del rey Senusert (Sesostris) en Jenemsutnesu; la hija de Amenenhat, Neferu, la muy honrada.
Esta historia está considerada como el mayor logro de la literatura egipcia antigua. Combina en una singular narración una gama extraordinaria de estilos literarios, y es también notable el examen que hace de los motivos de su protagonista. El poema analiza continuamente las razones de la huida de Sinuhé y su posible culpabilidad. Al situar a un miembro de la cultura egipcia en otra sociedad, el poema explora lo que debe ser un egipcio, sin negar la asunción egipcia de que la vida en el exterior de Egipto no tenía sentido.

INDIA:

Sección 4LL01

Noycar Silva

Alba Morillo,

Dayana Manzano

La India es una gran península asiática, que estuvo habitada por pueblos de origen negroide; fue invadida por los dravidianos pueblos que poseían cierto grado de civilización. Es la primera literatura de los pueblos del extremo oriente, que por medio de los arios se relaciono con el mundo de occidente a través de las emigraciones.
La tradición literaria india es principalmente poética y esencialmente oral. Las primeras obras se concibieron para ser cantadas o recitadas y de este modo se transmitieron de generación en generación antes de ser escritas. El sánscrito presenta una tradición literaria mas antigua, que se extiende desde el siglo VII-VIII a.c. es un texto que se considera clave del hinduismo. Esta se puede dividir en varios periodos:
Periodo Vedico (siglo 1500 a 200 a.C.)
La primera fase de la literatura sánscrita toma su nombre de la palabra veda, “ciencia”. Básicamente, consiste en una amplia serie de textos religiosos (rezos y formulas rituales, himnos, tratados filosóficos, aforismos, entre otros). Los más antiguos, agrupados en la recopilación denominada Rig-Veda, se remontan al siglo XV a.C.
Periodo Brahmánico
Los libros brahmánicos forman parte de los Vedas. En ellos se explica cada versículo de los Vedas para uso de los oficiales, la sociedad se presenta divida en casta: sacerdotes, militares y guerreros, los artesanos y artista; los criados o esclavos, por ultimo, los parias, seres impuros cuyo contacto creían que contagiaba.
Periodo Bùdico (siglo VI a.C.)
El periodo bùdico hace referencia a la doctrina y enseñanzas de Buda, nacido hacia el siglo VI a.C. dentro de este mismo siglo la filosofía india sufre una profunda transformación, provocada por la influencia de las doctrinas de Buda propagadas rápidamente por toda la India y cuyo resultado se advierte en la colección de Bartihari, aparecida en el siglo VII d.C.
Periodo Sánscrito Clásico (200 a.C. al 1100 d.C.)
Es de contenido esencialmente profano y pueden agruparse en géneros: Cuento, Poesía, Narrativa y La Prosa.
Asimismo dentro de la literatura india se encuentran dos grandes obras
Mahabarata:
Escrito en el 300 a.c y 300d.c, es una poesía épica es conocida como una de las mas grandes epopeyas del periodo Sánscrito clásico de la literatura antigua de la india (aunque hay estudios científicos de fenómenos de esta época relatados en la obra que lo ubica hacia el año 600 a.c) esta fue transmitida por medios orales a través de generaciones, el autor de esta obra no se conoce, según la historia fue contada por vyasa; el mahabarata esta dividido en 18 libros (parvos) que contienen mas de 200.000 versos en breves pasajes en prosas que narran la lucha entre dos ramas de una misma familia por la posesión de un reino del norte de la india en ella se van contando cada incidente de la guerra que ocurre durante 18 dias asimismo contiene.
Este libro es considerado por los hindu como el texto religioso más importante y que contiene la esencia misma de sus creencias y las cuales de una u otra forma marcaron la actuación social y religiosa del hombre resaltando la visión religiosa e histórica que tiene cada época en un determinado momento de la histórica.
Otra obra de gran importancia y que marco la historia de la sociedad fue el kamasutra, que trata del comportamiento sexual del hombre, este texto es considerado como el trabajo básico de la literatura sánscrita. Esta obra clásica fue muy celebre en occidente, este libro de arte erótico escrito por Mallanaga Vatsyayana en el siglo III d.c. El kamasutra se compone de 36 capítulos que versan sobre 7 temas diferentes, cada uno de los cuales fue escrito por un experto en el campo. Para la mayoría el kamasutra se ha convertido en un libro, picante lujurioso, e inmoral; que lejos estaba todo esto de lo que el sabio vatsyayana con sus nobles y serias intenciones ya que el kamasutra no se ocupa solo de las practicas eróticas, sino de las relaciones entre hombre y mujeres. Dentro del kamasutra encontramos técnicas para crear un ambiente agradable, para seducir, besar, tocar morder como parte del juego erótico, además engloba toda una serie de normas y principios a seguir en las relaciones entre la pareja.

HEBREO-ARAMEA:

SECCIÓN 4LL01

Lorisbell Antequera

Luisa Falcón

Klohorys Pacheco

Antes de adentrarnos al tema de la literatura Hebreo-Aramea se hace necesario mencionar lo importante que es la literatura universal como tal, ya que esta es el estudio de las culturas y el arte de redacción de ellas, lo cual nos acerca al conocimiento previo de la realidad literaria, histórica, social, política y económica de un país, estado o región, y al conocer o distinguir estas características será mas fácil y acertivo la interpretación de las obras literarias.
En este sentido, la Literatura hebreo-Aramea se puede dividir cronológicamente en doce periodos. La literatura hebrea antigua está formada principalmente por el Antiguo Testamento y los tres primeros periodos de la literatura estuvieron dedicados a la redacción de varias partes del Antiguo Testamento. En el primer periodo, que se extiende desde los primeros tiempos hasta el año 950 a.C., se escribió casi toda la parte poética del Antiguo Testamento. Entre los siglos X y VI a.C. se pusieron por escrito los libros que integran el Pentateuco o Torá, quedando así fijados unos textos que —al igual que en el resto del Antiguo Testamento— se habían venido trasmitiendo oralmente de generación en generación.
Sin embargo, se hace necesario mencionar que los manuscritos más antiguos conservados son de época muy posterior. Al segundo periodo (c. 950-586 a.C.) pertenecen la mayor parte de narraciones históricas relativas a los reinos de Israel y Judá, algunos de los Salmos, y los oráculos de algunos profetas. Durante el tercer periodo (586-165 a.C.) se escribieron los libros conocidos en la biblia hebrea como ketubim (hagiógrafos), específicamente Eclesiastés, Job, Proverbios, y gran parte de los Salmos. Muchos escritos apócrifos (deuterocanónicos según la denominación en las biblias católicas) también pertenecen a esta época y gran parte del Antiguo Testamento fue traducido del hebreo al griego por eruditos judíos residentes en Egipto.
En el cuarto periodo (165 a.C.-135 d.C.), el Midras, que se había empezado a escribir durante la cautividad de Babilonia, se dividió en dos partes, la Halajá y la Hagadá, por medio de las cuales se trataron temas teológicos y éticos, utilizando historias y anécdotas. Entre otras obras de esta época hay que citar los Escritos apocalípticos del Antiguo Testamento, incluidos los atribuidos a Moisés, al profeta Daniel, al patriarca Enoch, y al predicador y reformista Esdras; los Manuscritos del Mar Muerto, atribuidos a la comunidad monástica de los esenios; y los escritos del historiador Flavio Josefo. A este periodo pertenecen los targumim o versiones del Antiguo Testamento al arameo, idioma de uso común entre los judíos de esa época.
Con todo lo anterior se puede notar que la Biblia en si misma es un texto lo suficientemente complejo compuesto por un compendio de varios libros escritos por distintos autores y sin embargo con un mismo fin e incluso una misma intención aunque la percepción de la realidad que hace cada cual sea diferente; por tal motivo se nos hace interesente aplicar un estudio sociológico según la concepción de Gyorgy Lukacs al texto bíblico enmarcado en el cantar de los cantares. A continuación la reflexión del mismo:
El Cantar de los Cantares, es un texto bíblico con connotaciones poéticas La introducción a este libro indica brevemente a Salomón como autor del libro y así lo han considerado las religiones judías y cristianas. Aunque muchos indican el año 600 a. C. como fecha del relato es muy probable que este fuera escrito con anterioridad debido a su usual utilización entre los hebreos.
Es la historia de dos amantes, Salomón y Sulamit, que han sido obligados a separarse, y por tanto se buscan con impotencia, declaman su amor en una forma poética altamente innovadora para la época, se reúnen y vuelven a separarse, siempre con la profunda esperanza de volver a estar juntos para siempre, refugiados en la ilusión trascendental de que el amor siempre triunfa.
A primera vista, el Cantar de los Cantares se estructura como un poema de amor conyugal a voces o cantos alternos, que no sigue ninguna regla rigurosa en sus escritos simplemente se expresa en versos libres, pero mas que una historia de amor devastada por los convencionalismos sociales es al igual que todos los textos bíblicos un ejemplo de la forma o manera en como el hombre debe expresar su sexualidad, porque si bien la Biblia es tomada como un manual para la conducta humana entonces porque habría de estar exenta de lo que es la orientación sexual, bien lo manifestaba Lukacs que cuando se analiza un texto literario se debe partir de la convicción de que no se limita a materias de opinión sino que expresa una realidad concreta, y es justo lo que podemos ver en esta historia de amor que se impone ante los prejuicios de una sociedad reprimida por las diversas reglas y normas que ella misma insistía en establecer, el placer que genera el acto sexual viene dado por la conjugación del deseo y el erotismo, y detallar en sentido literario el como dar y recibir ese goce sexual es un hecho innegable.
Actualmente, podemos disponer de cualquier tipo de información acerca de la actividad sexual entre un hombre y una mujer (sea este el caso) pero definitivamente se ha olvidado esa carga poética y romántica que hace mas sublimes la intimidad y mas que “hacer el amor” las personas simplemente tienen sexo, por el afán de un placer efímero que no satisface ni siquiera sus mas sencillos instintos. Pero aun persisten los prejuicios y aun cuando existe un libro que manifiesta lo excelso de la sexualidad hay quienes lo miran de reojo y se resisten a verlo desde ese punto de vista, entonces lo dejan solo como la expresión (de forma literaria) del amor de Dios a su iglesia.
Finalmente, realizar este trabajo nos deja con las manos cortas para abarcar tanto contenido sin restarle importancia a ninguno, no obstante ha sido una experiencia maravillosa estudiar observar y confrontar este texto que para muchos e incluso nosotras mismas es sagrado, asumir que es un texto literario y por tanto analizarlo de manera objetiva ha sido algo realmente embarazoso, pero en definitiva sabemos con certeza que también ha sido provechoso…
“El hombre de ver no solo con los ojos de su corazón
Sino también con los que le indica la razón,
Y así posiblemente pueda llegar a la verdad,
Aun cuando eso lo lastime” (KMPS).

CHINA:

SECCIÓN: 4LL04

Leandro José Perdomo

Caren Arias

Greta Valbuena

Estefanía Páez

Yuli Campos

La Literatura China se desarrollo en tres grandes épocas históricas, la época clásica, la medieval y la moderna, nos remontaremos en la época clásica que va desde el siglo VI a.C hasta el siglo II d.C; porque las obras de Confucio y otros grandes filósofos pertenecen a este periodo, el cual se ve marcado por un proceso de cambios drásticos, pues la dinastía SHOU que era el gobierno real central sufrió un proceso de degeneración y decadencia, donde el poder y tradición de sus costumbres espirituales pasaron a manos de los jefes de las casas señoriales quienes generalizaron y permitieron la relajación de las costumbres. Confucio lamentaba el desorden característico de aquellos tiempos, así como la ausencia de modelos morales que revirtieran tal situación. Por ello llegó a la conclusión de que el único remedio era recuperar y difundir entre la población los principios y preceptos de los sabios de la antigüedad
Según Georg Lukacs “lo verdaderamente social de la literatura es la forma, de modo que una sociología de la literatura tiene que estudiar las relaciones entre las formas artísticas y las determinadas concepciones de la vida que se dan en cada época” Asimismo, en las obras de Confucio lo interesante desde este punto de vista literario es llegar a comprender la cosmovisión de esta época que determina las formas de expresión artística expuestas por este gran filosofo. Para la época en que Confucio escribe sus textos o canon clásicos la sociedad establecida necesitaba de la existencia de una dialéctica que le permitiera orientar y abandonar el nivel de decadencia y angustia en el que la sociedad se encontraba, con ello se estaba dando inicio a lo que Lukács denomina una civilización problemática, en donde el control ya no es ejercido por la realeza sino por pequeños grupos de hegemonías. Lukács en el libro de Critica Literaria expresa que: “no se trata de creer en un cambio de disposición de espíritu, puede ir orientándose hacia nuevos y distintos fines de acuerdo con ciertos condicionamientos de carácter histórico – filosóficos (1966:39-40). Es de este modo como las enseñanzas de Confucio se convirtieron no en una religión en el sentido accidental del termino sino en enseñanza ética – moral, donde los valores que interesan son los del hombre como miembro de la sociedad e insiste en el conocimiento y el respeto de los ritos que intervienen constantemente y fijan el comportamiento social de cada individuo; en donde se debe establecer un buen gobierno promulgando el gran valor del poder del ejemplo.

Las Literaturas Fundacionales

2007-09-28T11:04:00.000-04:00

Para una mejor comprensión de la fuerza de la literatura y cultura helénica, a modo de antecedentes, se hará un recorrido por las distintas literaturas que surgieron en el mundo antes y durante el desarrollo de dicha cultura. Se revisarán desde la primera manifestación (Mesopotamia - Poema del Gilgamesh) hasta la milenaria China a través de los Libros de Confucio. Se hará hincapié en la importancia de la literatura antigüa de la India, escrita en sánscrito, el antiguo idioma del país y el más antiguo dialecto indoeuropeo conocido, conservado como lengua de cultura. Igualmente se verá la Biblia como ejemplo de la literatura hebreo-aramea, todo ello tendiente a revisar, como punto final, la intertextualidad existente entre estas literaturas de fundación y las bases de la literatura griega.

Literatura en Mesopotamia: El Poema del Gilgamesh

2007-09-28T07:51:00.001-04:00

Mesopotamia es el territorio que hoy corresponde a Irak. Desde el IV milenio a.C. florecieron diversas culturas: sumeros, acadios, babilonios, asirios e hititas. Estas culturas realizaron las primeras formas de escritura conocidas (la cueniforme) y llegaron, a través de tablillas de arcilla, a una literatura fundamentalmente compuesta por textos, himnos religiosos y poemas épicos.

El Poema del Gilgamesh es la obra más conocida. La leyenda sobre este rey cuenta que los ciudadanos de Uruk, viéndose oprimidos, pidieron ayuda a los dioses, quienes envíaron a un personaje llamado Enkidu para que luchara contra Gilgamesh y le venciera. Pero la lucha se hace muy igualada, sin que se destaque un vencedor y, a continuación, los dos luchadores se hacen amigos. Juntos deciden hacer un largo viaje en busca de aventuras, en el que aparecen toda clase de animales fantásticos y peligrosos.
En su ausencia, la diosa Inanna (conocida por los babilonios como Ishtar y más tarde como Astarté) había cuidado y protegido la ciudad. Astarté declara su amor al héroe Gilgamesh pero éste lo rechaza, provocando la ira de la diosa que en venganza envía el Toro de las tempestades para destruir a los dos personajes y a la ciudad entera.
Gilgamesh y Enkidu matan al toro, pero los dioses se enfurecen por este hecho y castigan a Enkidu con la muerte. Gilgamesh muy apenado por la muerte de su amigo recurre a un sabio llamado (Noé) Utnapishtim (Ziusudra en sumerio que puede significar «el de los Días Remotos») el único humano junto con su esposa que por la gracia de los dioses son inmortales. Gilgamesh recurre a él para que le otorgue la vida eterna, pero Utnapishtim le dice que el otorgamiento de la inmortalidad a un humano es un evento único y que no volverá a repetirse como ocurrió con el diluvio universal. Finalmente la esposa de Utnapishtim le pide a su esposo que como consuelo a su viaje le diga a Gilgamesh donde localizar la planta que devuelve la juventud (más no la vida o juventud eterna), este le dice que la planta está en lo más profundo del mar. Gilgamesh se decide a ir en su busca y efectivamente la encuentra, pero de regreso a Uruk decide tomar un baño, y al dejar la planta a un lado, una serpiente se la roba (basándose en que las serpientes cambian de piel, por ello vuelven a la juventud). El héroe llega a la ciudad de Uruk donde finalmente muere.
Este mito, como todos los que pertenecen a las tradiciones de las sociedades humanas en general, tiene implícita una enseñanza que muestra la importancia de la mitología en la vida diaria de las personas, y en la configuración de la sociedad misma. Así, la figura del héroe representa la figura de un personaje que ha emprendido un camino, y a través de su recorrido, va a aprender que el verdadero sentido de la vida no es alcanzar la inmortalidad, don exclusivo de los dioses, sino entender que no estamos solos en el mundo, que para crecer y superarnos a nosotros mismos debemos caminar junto a otros en los que nos podemos ver complementados, reflejados y contrariados.

Si no tienes el texto, descárgalo de AQUÍ.

Narrativa en Egipto. Orígenes del Cuento: El Campesino Elocuente y Sinuhé El Egipcio

2007-09-28T07:50:00.000-04:00

Los más arcaicos testimonios en la literatura del antiguo Egipto, son composiciones litúrgicas, literatura sapiencial, cantos de trabajo textos de agudo pesimismo, pero más adelante (II milenio a.C) florece la narrativa en las que destacan Sinuhé El Egipcio y El Campesino Elocuente.

Un aporte fundamental: India y su escritura clásica en sánscrito. Religiosidad en el Bhagavad-Gitá y prosa didáctica en Kamasutra

2007-09-28T07:49:00.000-04:00

Durante la antigüedad, en el subcontinente indio, floreció una gran civilización en que la literatura conoció multitud de formas, géneros y manifestaciones. Esta literatura se escribió en sánscrito, el antiguo idioma del país y el más antiguo dialecto indoeuropeo conocido, conservado como lengua de cultura.
Se ha seleccionado fragmentos del Bhagavad-Gitá, uno de los libros del Mahabharata, la épica más importante del período clásico. El Gitá constituye la base religiosa del hinduismo actual. En la prosa, el ntratado erótico Kamasutra (s.V) escrito por Vatsyayana Mallanga, se incluye además dentro de los textos religiosos de la India.

Literatura Hebreo-Aramea: La Biblia

2007-09-28T07:48:00.000-04:00

La Biblia es una compilación de lo que en un principio eran documentos separados (llamados "libros"), escritos primero en hebreo, arameo y griego durante un dilatado periodo de tiempo y después reunidos para formar la Biblia Hebrea (Tanaj, Antiguo Testamento para los cristianos) y luego el Nuevo Testamento. Ambos testamentos forman la Biblia cristiana. En sí la Biblia fue escrita a lo largo de aproximadamente 1000 años (900 adC - 100 dC). Los textos más antiguos se encuentran en el Libro de Jueces ("Canto de Deborah") y en las denominadas fuentes "E" y "J" del Pentateuco, que son datadas en la época de los dos reinos (siglos X a VIII adC). El libro completo más antiguo, el de Oseas es también de la misma época. El pueblo judío identifica a la Biblia con el Tanaj (no consintiéndose bajo ningún concepto el término Antiguo Testamento) y no acepta la validez del llamado Nuevo Testamento, reconociéndose como texto sagrado únicamente al Tanaj.

La Biblia cristiana que conocemos hoy fue ensamblada por primera vez en el Concilio de Hipona en el año 393 de nuestra era. Dicho canon de 73 libros (46 pertenecientes al llamado Antiguo Testamento, incluyendo 7 libros llamados actualmente deuterocanónicos que no son reconocidos por el canon judío-Tobias, Judit, 1y2 Macabeos, Sabiduría, Siracida y Baruc-, ni valorados igual que los canónicos por el protestantismo, y 27 al Nuevo Testamento) fue confirmado en el Concilio de Cartago en el año 397 y nuevamente confirmado por decreto en la cuarta sesión del Concilio de Trento del 8 de abril de 1546 (este último válido sólo para los católicos romanos).

El Antiguo Testamento narra principalmente la historia de los hebreos; el Nuevo Testamento la vida, muerte y resurrección de Jesús, su mensaje y la historia de los primeros cristianos.

El Nuevo Testamento fue escrito en lengua griega Koiné. En él se cita con frecuencia al Antiguo Testamento de la versión de los Setenta, traducción al griego del Antiguo Testamento realizada en Alejandría en el siglo III adC.

La Biblia es para los creyentes la palabra de Dios inspirado por el Espíritu Santo, es un libro eminentemente espiritual y habla sobre la historia de la humanidad, su creación, su caída en el pecado y su salvación, que expone cómo el Dios creador se ha relacionado, se relaciona y se relacionará con el ser humano. De igual forma, la Biblia expone los atributos y el carácter de Dios.

La Biblia es la fuente de fe y doctrina en Cristo. En el siglo XVI los movimientos de la Reforma comenzaron a experimentar un alto desgaste en discusiones filosóficas y a separarse unos de otros; para menguar este problema se definió el principio llamado "sola escritura", que significa que solamente la Biblia puede ser considerada fuente de doctrina cristiana. Esta divergencia entre cristianos se agravó al definir la Iglesia Católica Romana la infalibilidad del Papa, es decir, su supuesta autoridad absoluta en la doctrina cristiana por ser considerado por la Iglesia católica como el sucesor y único heredero del Trono del apóstol Pedro, a quien el catolicismo llama sucesor de Jesús por haber recibido del Señor la promesa de poseer las "llaves del Reino de los cielos". Mientras que los cristianos evangélicos consideran como cabeza de la iglesia a Jesucristo el Hijo de Dios. Esta gran diferencia ya no es considerada en términos filosóficos o religiosos sino conforme a las palabras de Dios contenidas en la Biblia. El rabínico considera como fuente de doctrina el Talmud, mientras los Caraítas defienden desde el siglo VIII el Tanaj como única fuente de fe.

Para su estudio, se eligió como ejemplo de narrativa la "Historia de José y sus hermanos" tomada del Génesis, y como poesía "El Cantar de los Cantares".

Literatura en China

2007-09-28T07:47:00.002-04:00

La tradición literaria de China no es de las más antiguas del mundo. Es superada en miles de años por las tradiciones literarias del Cercano Oriente y Egipto. Sin embargo se puede afirmar que es la tradición que puede presumir de mayor continuidad a lo largo de la historia.
Los primeros testimonios literarios, o al menos considerados literarios en China, son las inscripciones encontradas en los caparazones de tortuga utilizados para adivinar durante la dinastía Shang (siglo XVI a XI a.C.) y las oraciones grabadas en los bronces sacrificiales de esa misma dinastía. En estas inscripciones ya aparecen los primitivos caracteres chinos, que con sus variedades y evoluciones se seguirán utilizando hasta hoy en día.

Confucio, con sus Cuatro Libros y su discípulo Mencio, en cuyas obras se destila la nostalgia por las pasadas grandezas, y proponen la vuelta al poder real absoluto, de una dinastía justa y fuerte, y el establecimiento de una sociedad regida por la armonía entre el gobernante y gobernado, padre e hijo, marido y mujer, maestro y discípulo, y entre los amigos.